Приходится встречать мнение, что Отцы Ефесского Вселенского Собора открыто исповедали Filioque на одном из соборных заседаний. Как известно, об открытом осуждении противников Filioque в Ефесе писал Фома Аквинский (Сумма теологии. Том I. Вопрос 36. О лице Святого Духа).
Связано это с рассмотрением и осуждением несторианского символа веры, который был представлен Отцам Собора пресвитером филадельфийским Харисием, в VI Деянии Собора. Между прочим, этот символ был используем несторианскими проповедниками в миссионерских целях. Вот его часть, касающаяся триадологии:
«Веруем в единого Бога Отца вечного, не после (чего-нибудь) начавшего существовать, но от начала сущего Бога; не после ставшего Отцом, потому что Он всегда был Богом и Отцом.
Веруем и во единого Сына Божия единородного, сущего из Отчей сущности, по истине Сына, той же самой сущности (с Отцом), которого есть и называется Сыном.
а) И в Духа Святого, из сущности Отца происходящего, (но) не Сына, Бога по существу, как имеющего ту же сущность, какой есть и Бог Отец, из которого Он получает бытие по существу;
b) ибо мы, говорит апостол, не духа мира сего прияхом, но Духа, иже от Бога (I Кор. 2. 12). Таким образом апостол отделил Его от всей твари и соединил с Богом, из которого Он имеет бытие по существу, – особенным образом, а не так, как вся тварь, которую мы признаем происшедшею от Бога не по существу, а действием творения.
a1) Но не признаем Его ни Сыном,
b1) ни чрез Сына имеющим свое бытие.
Мы исповедуем Отца, совершенного лицом, подобно и Сына, также и Св. Духа. Мы храним учение благочестия, признавая Отца, Сына, равно и Св. Духа не тремя различными сущностями, но единою сущностию, познаваемою в тождестве Божества» (ДВС. Т.1; Mansi IV, 1348–1352).
Для того, чтобы легче было оценить значение и смысл этого символа, мы отметили в нем специальные фрагменты: а), b), a1), b1).
Поводом для утверждения, что III Вселенский Собор учил о Filioque, служит, собственно, фрагмент а), в котором якобы отрицается то, что Св. Дух как Божественное Лицо получает бытие от Сына, или происходит из Его сущности. А поскольку Собор этот символ осудил (о характере этого осуждения см. далее), значит он осудил и это отрицание, что приводит к выводу о прямом исповедании Собором Filioque.
На первый взгляд символ действительно отрицает божественное бытие Духа от Сына: «И в Духа Святого, из сущности Отца происходящего, (но) не [из сущности – Г. Е.] Сына…». Но при детальном рассмотрении имеется ввиду совсем иное. Чтобы это понять, следует посмотреть на приведенную выше цитату целиком и прочитать ее последовательно.
Вслед за исповеданием божества Отца говорится о божестве Сына. Для понимания фрагмента о Св. Духе тут важно указание на то, что Сын «из Отчей сущности». Тот, Кто из сущности Отца – Сын. Но ведь и Дух тоже из сущности Отца, говорится в символе. Однако при этом Он не Сын. Т.е. Дух не становится Сыном, будучи из сущности Отца. Это как раз и отрицается в cимволе: «Веруем… и в Духа Святого, из сущности Отца происходящего, (но) не Сына, Бога по существу, как имеющего ту же сущность, какой есть и Бог Отец, из которого Он получает бытие по существу…». Следует отметить, что в греческом тексте стоит просто «не Сына» без всяких «но», что делает мысль цитаты еще более ясной.
Известно, что еретики упрекали православных в том, что если и Дух из сущности Отца, то Он брат Сыну, т.е. Он от Сына ничем не отличается. Отсюда вполне логично заключить, что именно на этот упрек и направлено краткое возражение миссионерского символа: веруем и в Духа из Отца, не Сына, хотя и Дух из сущности Отца. Потому верное прочтение фрагмента таково (курсив мой): «Веруем… и в Духа Святого, из сущности Отца происходящего, но Иного, Иное Лицо, то есть не Сына, Бога по существу, как имеющего ту же сущность, какой есть и Бог Отец, из которого Он получает бытие по существу…». Это подтверждается уточнением, которое символ делает ниже в фрагменте a1): «Но не признаем Его ни Сыном». Далее с этим же связано исповедание Духа совершенным Лицом, наравне с Отцом и Сыном: «Мы исповедуем Отца, совершенного лицом, подобно и Сына, также и Св. Духа».
Однако это не все, на что следует обратить внимание. За цитатой а1) следует цитата b2), которая вновь могла бы подтверждать положительную мысль о Filioque на III Вселенском Соборе: «Но не признаем Его [Духа – Г. Е.]… чрез Сына имеющим Свое бытие». Но и здесь речь совсем не о Божественном бытии Духа. Это отрицание — лишь заключение сказанного чуть выше (см. фрагмент b)) с ссылкой на слова апостола Павла: Дух не творение Божие, имеющее бытие через Сына (несколько ниже символ воспроизводит эту мысль иоанновского пролога, что все творение имеет бытие через Сына).
Структура учения о Св. Духе в символе такова, что отрицательные выражения фрагментов а1) и b2) являются более кратким итогом сказанного в части a) и b): Дух есть Бог, но Он не Сын, хотя Он, как и Сын, из сущности Отца. И поскольку Он, по слову апостола, от Бога, то Он и не творение, через Сына происшедшее.
Заключая сказанное, добавим, что символ в указанной части просто не рассматривает онтологические отношения Сына и Духа; Он лишь указывает на то, что Дух это и не Сын, и не творение. Иных положительных данных о бытии Духа в символе нет. Ввиду этого, характерно молчание Отцов Собора относительно триадологии символа. Это молчание становится отчетливее, когда осуждение Собора падает исключительно на исповедание символа в части о Воплощении Сына.
Мысль о том, что VI Деяние Эфесского Собора – это одно из первых явных упоминаний Filioque, выглядит еще противоречивее на фоне утверждения Собором единственно приемлемого Символа – Никейского, где о Духе лаконично сказано не пользу Filioque: «Веруем… и в Духа Святого». Вот, что пишет по этому поводу и прот. Валентин Асмус: «Непосредственное отношение к несторианскому спору имеет и упомянутый уже запрет составлять новые символы. Несторий активно боролся с ересями. Собору доложили, что посланные им к сектантам-четыренадесятникам миссионеры предлагают им для подписания не Никейский Символ, но его несторианскую переработку с пространным христологическим разделом. Автором этого исповедания мог быть Феодор, еп. Мопсуестийский (CPG, N 3871). Т. о., Собор, хотя и высказывался против новых вероопределений вообще, имел в виду в первую очередь замену Никейского Символа к.-л. иным. Именно так и понимали это постановление, составившее 7-е прав. Собора… Возможность изменения Символа веры стала вновь обсуждаться в связи со спорами о Filioque. В свете сказанного можно полагать, что главная неправота творцов Filioque — в изменении церковного учения, ибо добавление к Символу правомочен сделать лишь Вселенский Собор» (ВСЕЛЕНСКИЙ III СОБОР. ПЭ. Т. 9, С. 588-597).
Примечание
Если Собор осуждает в символе только сторону о Воплощении, но учение о Троице не трогает, значит он не считает, что там говорится что-то противное его мнению. Тут одно из двух:
1. Или там вообще не говорится о бытийных отношениях Сына и Духа, и тогда мы правы в своем прочтении символа.
2. Или, если символ действительно отрицает Filioque, а Собор при этом осуждает только учение символа о Воплощении, значит, Собор не считает такое отрицание неверным.
(Пока оценок нет)
Загрузка...Автор публикации
