К вопросу о титуловании блаженного Августина Аврелия в восточной православной традиции

17 марта, 2021 Святые Отцы Комментарии : 0
Читали : 190

Автор: Иеромонах Афанасий (Букин)
Источник: ХЧ. 2018. № 3. С. 60-72

В статье поднимается вопрос о том, каким образом в богословской, литургической и духовной православной литературе следует именовать Августина Аврелия, епископа Иппонийского. Проводится историко-богословский анализ титула «блаженный» в традиции Восточной Православной Церкви. Рассматривается комплекс восточных исторических свидетельств, а также греческих и славянских православных литургических текстов на предмет выявления в них того или иного отношения и образа именования иппонийского богослова. На этом основании анализируется принятое в современной русской православной богословской среде именование Августина «блаженным». Исходя из сравнительного анализа историко-богословских данных, приводится аргументация в пользу возможности иного именования святого при сохранении традиционного святоотеческого видения богословских положений Августина. Основная цель исследования — показать значимость одного из самых важных богословов западной традиции для православного богословия и указать на необходимость отношения к его памяти как к памяти всякого святого, входящего в сонм подвижников, прославляемых Церковью в литургическом священнодействии.

Введение

В середине XIX в. в русской богословской среде обозначился активный интерес к изучению патрологии. В результате главные духовные образовательные центры Российской империи поделили между собой различные области этой относительно новой для них науки и занялись, в том числе переводами святоотеческого наследия на русский язык. Киевской духовной академии тогда «достался» обширный пласт текстов латинских отцов Церкви [Сухова, 2016, 215]. И, безусловно, одной из самых ярких звезд на западном церковном небосводе был Августин Аврелий, епископ Иппонийский.

Сложно найти фигуру более противоречивую и притом более известную как на Востоке, так и на Западе. С одной стороны, в Европе, как в протестантской, так и в католической среде, влияние Августина Аврелия сложно переоценить. Его можно, пожалуй, сравнить лишь с влиянием идей Аристотеля на западноевропейскую философию. С другой стороны, на Востоке некоторые элементы его богословской мысли, в особенности учение о благодати [Роуз, 2002, 430] и предполагаемое влияние на формирование учения о filioque [Дезей, 1982, 206–223], порой вызывали серьезные возражения. Вместе с тем можно отметить, что и на Западе далеко не все идеи св. Августина были поняты всеми одинаково [Бриллиантов, 2002, 168–169]. Но и на Востоке отношение к его фигуре было не только отрицательным. Так, например, современные исследователи отмечают влияние его трудов на тринитарное богословие свт. Григория Паламы [Плестед, 2017]. Практически одновременно с началом переводов трудов Иппонийского святителя на русский язык появились исследования, отмечавшие особое влияние его идей на русскую богословскую традицию [Сухова, 2016, 212]. Однако и тогда, и сейчас оказывается непросто выявить единое мнение относительно положения фигуры Августина Аврелия в восточной православной традиции. Как минимум с начала XVIII в. в русской богословской среде, а также в некоторых традициях, произошедших от нее, св. Августина принято называть «блаженным» [Роуз, 2002, 459].

Одна из первых попыток найти некоторый гармоничный взгляд на епископа Иппона была предпринята иеромонахом Серафимом (Роузом), и он провёл действительно серьезный анализ различных идей св. Августина и их рецепции восточными отцами. Отец Серафим обращает немало внимания на то, как в разные эпохи относились к этому африканскому богослову как на Востоке, так и на Западе и каким образом его именовали. Он упоминает тот факт, что при жизни свт. Марка Эфесского обозначилась некоторая тенденция (как отмечает иеромонах Серафим, это была именно тенденция, а не систематическое употребление в рамках строгого терминологического аппарата [Роуз, 2002, 460]) употреблять в отношении тех отцов Церкви, чей авторитет следует считать менее значимым, титул «блаженный»; но она так и не закрепилась в православной богословской мысли [Роуз, 2002, 460]. Однако отец оставляет без ответа поставленный им самим вопрос [Роуз, 2002, 446] о том, почему за св. Августином этот титул сохранился, причем преимущественно в русской богословской традиции, а, например, за свт. Григорием Нисским — нет.

Мы не ставим перед собой цели ответить именно на этот вопрос, а лишь постараемся указать на ряд аргументов в пользу допустимости в научно-богословской, духовной и литургической литературе в настоящее время именовать Августина Аврелия «святым», «святителем» и даже «иже во святых отцом нашим», по образцу прославленных иерархов-богословов. На Востоке св. Августина называли «блаженным» далеко не всегда. Да и сегодня в греческой православной среде не только богословы употребляют в его отношении титул «святой», но и такие современные подвижники, как архимандрит Эмилиан (Вафидис), называют его святым и даже преподобным, как автора одного из первых монашеских уставов [Βαφείδης, 2011; Вафидис, 2016].

Титул «блаженный» в Православной Церкви

Восточная Православная Церковь за более чем два тысячелетия своего существования в этом мире выработала определенные принципы именования святых в зависимости от подвига, которым они прославили Господа. Священнослужителей, пострадавших за Христа от гонений, именуют священномучениками, подвижников, предавшихся подвигу юродства, называют блаженными и Христа ради юродивыми, прославленных монахов — преподобными, а великих проповедников — равноапостольными, независимо от сана и происхождения. Однако с древними святыми все не так просто, особенно с занимающими отдельное место в церковной истории. Так, к крупнейшим епископам-богословам, в особенности первых пяти столетий, помимо титулования «святитель» часто прибавляют более пространную формулировку «иже во святых отца нашего» (Минея ноябрь, 2002, 384). Но подобные явления не приносят никаких осложнений в понимании, а лишь расширяют его. Кроме того, в отношении любого прославленного подвижника может быть использовано самое простое наименование — «святой» [Роуз, 2002, 460].

И все же с титулом «блаженный» в настоящее время возникает некоторая сложность [Роуз, 2002, 460]. Сегодня так именуют в основном Христа ради юродивых. Однако иногда в жизнеописаниях (как канонизированных святых, так и не прославленных еще подвижников) можно встретить именование их блаженными [Трубачёв, 2002, 352]. Более того, в агиографических, литургических и даже богословских текстах термины «святой», «блаженный», «священный» и «божественный» зачастую являются взаимозаменяемыми [Роуз, 2002, 459–460].

Также в церковной истории можно заметить некоторую тенденцию использования этого титула в отношении епископов. Отдельно выделяются те епископы, которые не канонизированы или даже не могут быть канонизированы по ряду причин. Например, Феодорит Кирский, известный участник дела о «трех главах», некоторые из сочинений которого осудил V Вселенский Собор (Деяния ВС, 1913, 215), часто именуется «блаженным» (Так, в «Патрологии» Миня его сочинения озаглавлены «Τοῦ μακαρίου Θεοδώρητου, επισκόπου Κύρου <…> beati Theodoriti Episcopi Cyrensis» (PG 80, 75–76), подобный же заголовок они имеют и в переводе на русский язык (Феодорит Киррский, 1905)).

Именно последнее употребление термина «блаженный» и создает некоторую путаницу. В издании «Святость. Краткий словарь агиографических терминов», составленном Виктором Живовым, в рубрике «блаженный» указывается, что термин этот с XIX в. в России используется по отношению к тем святым, почитание которых было установлено в инославных конфессиях, преимущественно в Католической Церкви, до Великой схизмы и признается Православной Церковью [Живов, 1993, 23]. В качестве примера автор через запятую приводит следующие имена: «блаженный Августин, блаженный Иероним Стридонский, блаженный Феодорит Киррский» [Живов, 1993, 23; Роуз 2002, 460]. Однако последний никак не вписывается в эту картину. Некоторые его сочинения, как мы уже говорили выше, были осуждены на V Вселенском Соборе, а почитание его не признается Православной Церковью, да и в католических святцах ему не находится места. При этом в современном официальном календаре, выпускаемом Издательством Московской Патриархии Русской Православной Церкви, как и в Минее 2002 г. издания, святой Иероним упоминается как «преподобный Иероним Блаженный Стридонский» (Православный календарь, 2016, 95; Минея июнь, 2002, 573). Житие, помещенное в Минее после службы святому, поясняет, что именование «блаженный» за прп. Иеронимом закрепилось «по обильному стяжанию блаженств, указанных во святом Евангелии» (Минея июнь, 2002, 583).

Это одна из причин, по которой использование титула «блаженный» в отношении Августина Аврелия в качестве основного обозначения чина святости представляется скорее запутывающим, чем обозначающим отношение Церкви к данному святому.

Литургические источники

Имя св. Августина не только с некоторого времени входит в православные святцы, но ему также отведен свой день памяти, и даже имеются чинопоследования богослужения в этот день на греческом и церковнославянском языках, одобренные теми или иными церковными структурами. А потому рассмотрим обращение, к нему используемое, прежде всего в литургических источниках, таких как службы и синаксари.

На Западе почитание Августина Аврелия как святого начинается достаточно рано, впервые таким образом он обозначается 28 августа в Иеронимовом мартирологе (не позднее кон. VI в. [Спасский, 1901, 56]), широкое же почитание относится к концу VII в. [Степанцов, Фокин, 2000, 95]. «Римский мартиролог» издания 1774 г. также 28 августа отмечает дату «рождения святого Августина епископа и известного Учителя Церкви» (Martyrologium, 1774, 166).

Значительно позже литургическое почитание святого возникает и на Востоке. В один день с прп. Иеронимом, «скончавшимся в мире» (Συναξαριστής, 1819, 109), Синаксарь прп. Никодима Святогорца (†1809) упоминает «иже во святых отца нашего Августина, епископа Иппонийского» (Συναξαριστής, 1819, 110), т. е. давая ему то же характерное для иерархов-богослов именование ὀ ἐν Ἀγίοις Πατρός ἡμῶν, что и для каждого из трех святителей. На ряду помещается лишь традиционное для синаксарей двустишье, в котором отчасти упоминается и его именование блаженным:

Любовью воспылал ты к Богу, Августине,
Светочем явился ты ярчайшим, блаженне.

Сама же житийная заметка помещается в сноске и начинается словами: Ὁ θείος καὶ ἱερὸς οὗτος Αὐγουστῖνος… (Συναξαριστής, 1819, 110, υπ. 1), т. е. употребляет, как будет видно далее, весьма распространенные эпитеты «божественный» и «священный». Следует отметить, что в самом тексте жития со ссылкой на патр. Досифея говорится о том, что сочинения Иппонийского святителя были испорчены еретиками, а потому «восточные православные» не принимали их так уж легко и просто (Συναξαριστής, 1819, 110–111, υπ. 1).

Православные чинопоследования в день памяти св. Августина появляются немного позже. Одним из самых ранних текстов богослужения является издание 1861 г., опубликованное в Смирне, за авторством афонского монаха Иакова [Степанцов, Фокин, 2000, 95], в котором св. Августин среди прочего воспевается как ποιμήν τῆς Ἐκκλησίας, θεολόγος πανάριστος, διδάσκαλος καί πρόμαχος τῆς πίστεως, ἃρμα τῶν ἀρετῶν καί ὀρθοδώξατος θεολόγος пастырь Церкви, богослов превосходнейший, учитель и защитник веры, колесница добродетелей и православнейший богослов») [Σκαλτσής, 2001, 11]. Однако в современной греческой церковной традиции наиболее распространенными являются два других издания, также составленные насельниками Святой Горы Афон.

Первое, за авторством архимандрита Иоанна (Даниилидиса), изданное в Афинах в 1914 г., представляет собой чинопоследование всенощного бдения, правда, без малой вечерни. Оно имеет заглавие Ἀκολουθία ἐορτάσιμος ἑίς τόν ἐν ἁγίοις πατέρα ἡμών Αὐγουστίνον Ἐπισκόπον Ἱππώνος (Δανιηλίδης, 1914, 5), т. е. «Праздничное чинопоследование иже во святых отцу нашему Августину, епископу Иппонийскому». Помещаемые на ряду паремии (Δανιηλίδης, 1914, 6–7) соответствуют текстам из общей службы святителю (Минея общая, 2002, 235). Помимо указанного в заглавии титула по отношению к св. Августину также употребляются обращения Πάτερ Ἃγιε («Отче Святый»), Θεσπέσιε необыкновенне»), μακάριε блаженне»), της Τριάδος ὂργανον πανευσεβές, Αὐγουστῖνε Ἒνδοξε («Троицы орган всечестный, Августине славне») и др. Первая стихира на стиховне называет его θεολογίας ὁ νοῦς, ὁ τῶν Γραφῶν ἑρμηνευτὴς καὶ διδάσκαλος, φωστὴρ ὁ τῆς Ἐκκλησίας, τῶν Ὀρθοδόξων Ποιμὴν («богословия ум, Писаний толкователь и Учитель, светоч Церкви, православных Пастырь») (Δανιηλίδης, 1914, 8). В качестве евангельского чтения на утрене предлагается указанное в день памяти свт. Иоанна Златоуста (Δανιηλίδης, 1914, 9), т. е. зачало 36 из Евангелия от Иоанна. По 6-й песни канона приведено (Δανιηλίδης, 1914, 11) двустишие из Синаксаря прп. Никодима Святогорца, упоминавшееся выше.

Другой богослужебный текст был составлен известным святогорским гимнографом, насельником скита Малой Святой Анны, монахом Герасимом и вышел в составе Афинского издания 1972 г., опубликованного православным миссионерским братством Ο Σταυρός. В предисловии к изданию отмечается, что «святой Августин является одним из великих Отцов Церкви» (Βίος & ακολουθία, 1972, 5). В том же прологе (Βίος & ακολουθία, 1972, 5) с сожалением говорится об отсутствии в официальном издании Минеи чинопоследования в его честь (Впервые в официальный церковный календарь Элладской Православной Церкви память святого Августина была включена в 1968 г., с того же времени начался процесс по включению его памяти в официальные церковные Минеи, но они по сей день не включают чинопоследования в его честь [Σκαλτσής, 2001, 11]), само же издание стремится восполнить имеющийся недостаток, предложив не только чинопоследование богослужения, но также небольшое житие святого, одну из молитв, принадлежащих св. Августину, а также молебный канон святому, составленный богословом Панайотисом Франкакосом (Βίος & ακολουθία, 1972, 6), ныне митрополитом Эдесским, Пельским и Aльмопийским Иоилем [Σκαλτσής, 2001, 11]. Чинопоследование, предлагаемое в издании, в отличие от рассмотренного нами ранее, содержит полное чинопоследование всенощного бдения, включая малую вечерню. В качестве ветхозаветных чтений предлагается лишь две паремии, причем вторая является одной из паремий, предлагаемых в общей Минее для чтения на дни памяти святителей (Минея общая, 2002, 235), а первая являет собой несколько отредактированный вариант первой паремии, читаемой «святителю единому», и начинается со слов «Блажен человек, иже обрете премудрость…» (Βίος & ακολουθία, 1972, 28–29). В целом же в песнопениях последования в его отношении используются следующие эпитеты: ἱερόν священного»), παμμάκαρ всеблаженне»), ἒνδοξε («славне»), ὁ μέγας («великий»), ἱερώτατε священнейше»), Ἃγιε Святе»), Ὃσιε Преподобне») и др. Евангельское чтение на утрене (Βίος & ακολουθία, 1972, 37) предлагается то же, что и в предыдущей службе, а по 6-й песне канона помимо двустишия прп. Никодима предлагается традиционное синаксарное чтение (Βίος & ακολουθία, 1972, 43–44), впрочем, отличающееся от предлагаемого в Никодимовом Синаксаре.

В XX в. была составлена служба св. Августину и на церковнославянском языке. Произошло это в Америке, по настоянию свт. Иоанна (Максимовича), очень почитавшего святого и впоследствии ежегодно совершавшего эту службу в день его памяти, независимо от обстоятельств [Роуз, 2002, 462]. Чинопоследование было составлено архимандритом Амвросием (Погодиным) и утверждено 28 апреля 1955 г. Архиерейским Синодом Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) под председательством митрополита Анастасия (Грибановского) (Определения, 1956, 2) [Роуз, 2002, 462; Σκαλτσής, 2001, 11]. Как и вышеперечисленные греческие службы, данное последование имеет в заголовке такие слова: «Память иже во святых отца нашего Августина, епископа Иппонийского». Само чинопоследование состоит из великой вечерни и полиелейной утрени. Ветхозаветные чтения на ряду не указаны, но предлагается читать «Чтения три святительские». Евангельское чтение на утрене — также 36-е зачало из Евангелия от Иоанна. По 6-й песни, в соответствии с современной русской богослужебной традицией, синаксарное чтение отсутствует. Если в заглавии используется пространная формула «иже во святых…», то в самом тексте чинопоследования св. Августин часто именуется «святителем». В одной из стихир автор, обращаясь к святому, говорит: «путем монашеским шествуя, святителей верх показался еси, и учений божественных сокровище, и цевница Духовная, таинник догматов и Церкви Христовы похвала». Что, впрочем, сочетается и с таким обращением, как «Августине отче блаженне», а в другом месте говорится, что «вси бо есмы чада святителя блаженнаго». Величание и псалом избранный о. Амвросий предлагает петь общие святительские. Канон имеет краегранесие «Святителю Августину канон приношаем».

В целом можно сказать, что во всех представленных чинопоследованиях имеется тенденция называть Августина Аврелия святым или святителем, иногда вместе с тем добавляя и именование «блаженный». Чаще именование блаженным имеет более древнее значение, т. е. синонима слову «святой», в отличие от того, которое имеется в обозначении блаженным Феодорита Кирского. Порой в текстах тем или иным образом также обозначается традиционное именование св. Августина блаженным при сохранении титула святого, святителя и т. п. Рассмотрев, таким образом, свидетельства, предлагаемые литургическими источниками, перейдем к анализу исторических сведений, по преимуществу восточных.

Исторические свидетельства

Пожалуй, самая древняя зафиксированная «встреча» с Августином Аврелием на Востоке относится к 30 июля 415 г., т. е. еще ко времени жизни великого богослова. На Соборе, проводившемся патриархом Иерусалимским Иоанном II, в связи с обсуждавшимися тогда мнениями Пелагия было зачитано письмо св. Августина к Иларию. Как сообщает Павел Орозий, явившийся отчасти инициатором обсуждения, на грубый вопрос одного из участников: «Какое мне дело до Августина?», все остальные ответили: «тот, кто богохульствует на епископа, устами которого Господь даровал единство всей Африке, должен быть изгнан не только из этого собрания, но и из всей Церкви» (Paulus Orosius: De arbitrii libertate, 1176D–1177A. 4). Подобный инцидент говорит о том, что еще при жизни святого к нему на Востоке было весьма уважительное отношение. Кроме того, согласно свидетельству биографа и близкого друга св. Августина Поссидия, часть его трудов и проповедей, возможно, даже еще при жизни, были переведены на греческий (Possidius: Vita Augustini 42. 11). Какие именно это были труды, неизвестно; в настоящее время эти переводы утрачены [Νικήτα, 1982, 9].

Следующим важным восточным свидетельством являются деяния V Вселенского Собора. Он был по преимуществу составлен из восточных епископов, со стороны Запада было лишь 16 епископов, примерно 10% от числа всех участников Собора [Храпов, 2005, 619], а потому это свидетельство следует отнести все же к числу восточных. На третьем собрании перед началом обсуждения дела «о трех главах» Собор по традиции объявляет себя преемником отцов, «которые собирались на четырех святых соборах» (Деяния ВС, 1913, 33), а также анафематствует всех тех, кого они осудили. Кроме того, возможно, впервые в истории Церкви, утверждается необходимость во всем следовать «и святым отцам и учителям Церкви, Афанасию, Иларию, Василию, Григорию Богослову, Григорию Нисскому, Амвросию, Августину, Феофилу, Иоанну Константинопольскому, Кириллу, Льву, Проклу» (Деяния ВС, 1913, 33). Собор приемлет «и прочих святых отцов» (Деяния ВС, 1913, 33), но этих выделяет особенно. При этом нельзя сказать, что все они были безукоризненны с богословской точки зрения, однако всех их он причисляет к «святым отцам и учителям Церкви» (Деяния ВС, 1913, 33).

В дальнейшем на творения некоторых из перечисленных иерархов-богословов Собор будет ссылаться как на авторитетные. Так, уже на пятом собрании цитируются фрагменты некоторых посланий св. Августина для обоснования возможности осуждения уже почивших еретиков (Деяния ВС, 1913, 96–97), что подвергалось со стороны защитников «трех глав» сомнению [Грацианский, Храпов, 2005, 617–618]. При упоминании Иппонийского архипастыря характерны такие эпитеты, как: «святой памяти Августина» (Деяния ВС, 1913, 96, 97, 98 и др.), «святого Августина» (Деяния ВС, 1913, 96), «Августин, епископ Церкви кафолической» (Деяния ВС, 1913, 97).

Следующее историческое свидетельство принадлежит свт. Фотию Великому (†896), который в своем письме к архиепископу и митрополиту Аквилейскому называет святого Αὐγουστίνον τόν ἱερόν (Photius Constantionpolitanus: Epistolae canonicae ad episcopos. Ep. XII, 809D. 14], т. е. «священным». С Константинопольским святителем согласен и свт. Марк Эфесский (†1444), в своих «Силлогических главах против латинян» называющий св. Августина «божественным» — ὁ θεῖος δὲ Αὐγουστῖνος [Marcus Ephesus, 1923: Capita syllogistica, 403]. Оба эти епископа-богослова прекрасно знали творения святого, а потому их нельзя обвинить в почтении лишь из уважения к его памяти. Кроме того, ученик последнего — Константинопольский патриарх Геннадий Схоларий, будучи уже противником унии, анафематствует тех, кто отказывается считать и называть Августина блаженным и святым: «Καὶ εἰ τὶς μὴ φρονεῖ καὶ λέγει Αὐγουστίνον μακάριον καὶ ἃγιον εἶναι, ἀνάθεμα» (Gennadius Scholarius: De processione Spiritus Sancti, 699A)..

Во второй половине XIII в. появляются новые переводы сочинений африканского богослова на греческий язык. Одними из первых были переведены несколько глав его De Trinitate, которые на греческом получили заголовок Tοῦ μακαριωτάτου Αὐγουστίνου ἐπισκόπου Ἱππῶνος, περὶ Τριάδος βιβλία πέντε πρὸς τοῖς δέκα… [Νικήτα, 1982, 12]. Перевод был осуществлен известным ученым-монахом Максимом Планудом (†1305). Как видно, переводчик употребляет в отношении автора эпитет, характерный для обозначения епископов в Византийской империи того времени, т. е. «блаженнейший». Из-под пера того же ученого вышел перевод приписываемого в том числе св. Августину труда De duodecim abusionum gradibus, в котором мы уже видим эпитет «блаженный» — Tοῦ μακαρίου Αὐγουστίνου «Περὶ τῶν δώδεκα βαθμῶν τῆς παραχρήσεως» [Νικήτα, 1982, 14].

Продолжателем дела Плануда стал не менее известный византийский ученый, противник свт. Григория Паламы, Димитрий Кидонис (†1398). Он перевел целый ряд сочинений латинских авторов, среди которых немало творений Иппонийского святителя. В основном в заголовках переводов св. Августин упоминается с эпитетом «блаженный», а в некоторых случаях — «священный» [Νικήτα, 1982, 16–18]. Переводами латинских отцов занимался и брат Димитрия — Прохор. В его переводах уже нередко можно встретить в начале заголовка выражение Tοῦ ἁγίου Αὐγουστίνου… [Νικήτα, 1982, 18–19]. Переводы осуществлялись и в дальнейшем, св. Августина называли в них в основном «блаженным», «священным» и периодически «святым» [Νικήτα, 1982, 20–22]. В основном эти переводы осуществлялись сторонниками унии или даже перешедшими в католичество, а потому в строгом смысле слова эти свидетельства нельзя отнести к числу восточных. В целом же можно сказать, что благодаря их трудам сочинения св. Августина стали достаточно известны на Востоке. Однако в основном были переведены не столь уж значительные его работы (за исключением De Trinitate), а порой среди них встречаются и псевдо-эпиграфы, как, например, De fide sive de regula verae fidei ad Petrum, принадлежащий перу Фабия Фульгенция, епископа Руспийского [Νικήτα, 1982, 16–17]. Главные же его произведения, такие как De civitate Dei и Confessiones, долгое время оставались неизвестными грекоязычному читателю [Νικήτα, 1982, 22–23]. В целом же можно сказать, что история доносит до нас подлинное святоотеческое видение Августина Аврелия как святого, пусть и ошибавшегося в некоторых вопросах.

Заключение

Восточная Православная Церковь, причисляя того или иного своего члена к лику святых, всегда имела ввиду несколько перспектив: догматическую верность, нравственный подвиг, близость к Богу. При этом она нередко допускала канонизацию тех подвижников, которые не всегда и не во всем точно исповедовали так, как этому учит православная догматика, особенно когда эти воззрения еще не имели соборного осуждения или вовсе еще не были представлены на суд Церкви. Следует сделать два, пусть банальных и отдающих трюизмом, но важных замечания. Во-первых, святость в православии не означает безошибочности всех суждений (см., напр.: (Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, 1998: Руководство к духовной жизни, 384–385. Вопрос № 609)). Во-вторых, почитание некоторого богослова как святого не означает, что Церковь разделяет все его суждения. Такие святые всегда остаются нравственным и подвижническим ориентиром для всех верных, а те их воззрения, которые совпадают с мнением Церкви, являются ее славой и достоянием. Как было показано выше, отношение к св. Августину и на Востоке, и на Западе всегда было почтительным. Несмотря на некоторые спорные моменты в его богословии, в сознании Церкви он всегда оставался не только отцом православного благочестия, но и учителем и защитником православной веры [Роуз, 2002, 463–464], в особенности в вопросах экклезиологии и отношения к Священному Писанию.

Представляется не только допустимым, но и предпочтительным именовать Августина Аврелия «святым», «святителем» или «иже во святых отцом нашим» по следующим причинам:

– таковое именование соответствует его статусу иерарха-богослова, почитаемого Церковью в лике святых;
– подобным образом он именуется в православных богослужебных книгах: Синаксаре и службах святому;
– на V Вселенском Соборе ему устанавливается тот же авторитет, что и тем, кого мы именуем святыми вселенскими великими учителями и святителями (Последование, 2012, 32): свтт. Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту;
– это позволяет избежать путаницы и умаления его значения для православного богословия.

При этом для сохранения имеющейся традиции именования можно предложить вариант, употребляемый в отношении прп. Иеронима Стридонского, т. е. «святитель Августин Блаженный, епископ Иппонийский». Таковое именование позволяет сохранять то видение св. Августина, которое было присуще святым отцам Церкви как при его жизни, так и в последующие века.

Источники и литература

  1. Варсонофий Великий и Иоанн Пророк (1998) — Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, прпп. Руководство к духовной жизни, в ответах на вопрошания учеников. М.: Правило веры, 1998.

2. Феодорит Киррский (1905) — Феодорит Киррский, блаж. Творения блаженного Феодорита, епископа Киррского. 2-е изд. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1905. Ч. 1.

3. Деяния ВС (1913) — Деяния Вселенских Соборов, изданные в русском переводе при Императорской Казанской Духовной Академии. 4-е изд. Казань: Центральная типография, 1913. Т. V.

4. Минея июнь (2002) — Минея июнь. Часть 1. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2002.

5. Минея ноябрь (2002) — Минея ноябрь. Ч. 1. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2002.

6. Минея общая (2002) — Минея общая. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2002.

7. Определения (1956) — Определения Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей // Церковная жизнь [Church Life]. New York, 1956. № 1–6 (январь–июнь).

8. Погодин — Амвросий (Погодин), архим. Чинопоследование богослужения в день памяти Иже во Святых Отца Нашего Августина, Епископа Иппонийского. Из архивов Архиерейского Синода РПЦЗ.

9. Последование (2012) — Последование Вечерни и Утрени. М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2012.

10. Православный календарь (2016) — Православный церковный календарь на 2017 год: с тропарями и кондаками. М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2016.

11. Gennadius Scholarius — Gennadius Scholarius. De processione Spiritus Sancti // Patrologiae cursus completus (Series Graeca — PG) / Ed. par J.-P. Migne. Paris, 1866. T. 160. Col. 667С–714А.

12. Marcus Ephesus — Marcus Ephesus. Capita syllogistica adversus latinos de Spiritus Sancti ex solo Patre processione // Patrologia Orientalis / ed. S. E. Mgr Louis Petit. Paris, 1923. T. 17. P. 368–415.

13. Paulus Orosius — Paulus Orosius. Liber aplogeticus, contra Pelagium, De arbitrii libertate // Patrologiae cursus completus (Series Latina — PL) / Ed. par J.-P. Migne. Paris, 1846. T. 31. Col. 1173–1212.

14. PG 80 — Patrologiae cursus completus (Series Graeca — PG) / Ed. par J.-P. Migne. Paris, 1864. T. 80.

15. Photius Constantionpolitanus — Photius Constantionpolitanus. Epistolae canonicae ad episcopos. Epist. XII // Patrologiae cursus completus (Series Graeca — PG) / Ed. par J.-P. Migne. Paris, 1900. T. 102. Col. 789B–822B.

16. Possidius — Possidius. Vita Sancti Aureli Augustini, Hipponensis Episcopi, auctore Possidio Calamensi Episcopo // Patrologiae cursus completus (Series Latina — PL) / Ed. par J.-P. Migne. Paris, 1841. T. 32. Col. 35–66.

17. Martyrologium (1774) — Martyrologium Romanorum. Venetiis: Typis Francisci ex Nicolao Pezzana, 1774.

18. Βίος & ακολουθία (1972) — Βίος & ακολουθία του εν αγίοις πατρός ημών Αυγουστίνου Επισκόπου Ιππώνος (354–430 μ.Χ.): (ΙΕ’ Ιουνίου). Αθήναι: Ορθόδοξος Ιεραποστολική Αδελφότητα «Ο Σταυρός», 1972.

19. Δανιηλίδης (1914) — Ιωάννης (Δανιηλίδης), αρχιμ. Ἀκολουθία ἐορτάσιμος ἑίς τόν ἐν ἁγίοις πατέρα ἡμών Αὐγουστίνον Ἐπισκόπον Ἱππώνος / υπό Ιωάννου Δανιηλίδου, αρχιμανδρίτου και πνευματικού Αγιορείτου. Αθήνα, 1914.

20. Συναξαριστής (1819) — Συναξαριστής των δώδεκα μηνών του ενιαυτού, υπό Μαυρικίου διακόνου, μεταφρασθείς υπό Νικοδήμου Αγιορείτου. Τόμος Τρίτος (Μήνες: Μάιος, Ιούνιος, Ιούλιος, Αύγουστος). Βενετία, 1819.

21. Бриллиантов (2002) — Бриллиантов А. И. Блаженный Августин и его значение на Западе // Августин: pro et contra. СПб.: Изд-во РХГИ, 2002. С. 151–192.

22. Вафидис (2016) — Эмилиан (Вафидис), архим. Трезвенная жизнь и аскетические правила: Толкование правил преподобных отцов Антония, Августина и Макария. М.: Паломник, 2016.

23. Грацианский, Храпов (2005) — Грацианский М. В., Храпов А. В. Вселенский V Собор // Православная энциклопедия. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2005. Т. IX. С. 616–619.

24. Дезей (1982) — Плакида (Дезей), архим. Блаженный Августин и «Филиокве» // Вестник Русского Западноевропейского Патриаршего экзархата. Париж, 1982. № 109–112. С. 206–223.

25. Живов (1993) — Живов В. М. Святость. Краткий словарь агиографических терминов. М.: Гнозис, 1993.

26. Плестед (2017) — Восток и Запад в богословии и церковной истории — лекция доктора Маркуса Плестеда. URL: http://www.pravmir.ru/markus-plested/ (дата обращения: 14.01.2017).

27. Роуз (2002) — Серафим (Роуз), иером. Вкус истинного православия // Августин: pro et contra. СПб.: Изд-во РХГИ, 2002. С. 426–465.

28. Спасский (1901) — Сергий (Спасский), архиеп. Полный месяцеслов Востока. Изд. 2-е, испр. и много доп. Владимир, 1901. Т. I: Восточная агиология.

29. Степанцов, Фокин (2000) — Степанцов С. В., Фокин А. Р. Августин Блаженный // Православная энциклопедия. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2000. Т. I. С. 93–98.

30. Сухова (2016) — Сухова Н. Ю. Изучение наследия блаженного Августина в высшей духовной школе России (вторая половина XIX — начало XX в.) // Блаженный Августин и августинизм в западной и восточной традициях / отв. ред. прот. Павел Хондзинский, Н. Ю. Сухова. М.: Изд-во ПСТГУ, 2016. С. 211–231.

31. Трубачёв (2002) — Андроник (Трубачёв), игум. Блаженный // Православная энциклопедия. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2002. Т. V. С. 352.

32. Храпов (2005) — Храпов А. В. Вселенский V Собор // Православная энциклопедия. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2005. Т. IX. С. 619–622.

33. Galadza (2008) — Galadza P. The Liturgical Commemoration of Augustine in the Orthodox Church: An Ambiguous Lex Orandi for an Ambiguous Lex Credendi // St. Vladimir’s Theological Quarterly. 2008. № 52 (1). P. 111–130.

34. Βαφείδης (2011) — Αιμιλιανός (Βαφείδης), αρχιμ. Νηπτική ζωή και ασκητικοί κανόνες — Ερμηνεία στους Οσίους Πατέρες Αντώνιο, Αυγουστίνο και Μακάριο. Αθήνα: Ίνδικτος, 2011.

35. Νικήτα (1982) — Νικήτα Δ.Ζ. Ἠ παρουσία τοῦ Αὐγουστίνου στὴν Ἀνατολική Ἐκκλησία // Κληρονομία. Θεσσαλονίκη, Ιούνιος 1982. Τ. 14, Τ. Α’. Σ. 7–24.

36. Σκαλτσής (2001) — Σκαλτσής Π. Ο ιερός Αυγουστίνος στο αγιολόγιο και την υμνογραφία της Ορθοδόξου Εκκλησίας / Περιοδικό της Ιεράς Συνόδου της Εκκλησίας της Ελλάδος «Ο Εφημέριος: μηνιαίο περιοδικό για τους ιερείς». Αθήνα: Ιούνιος, 2001. Ἒτος 60. Τεῦχος 6. Σ. 9–13.

УжасноОчень плохоПлохоНормальноХорошоОтличноВеликолепно (Пока оценок нет)
Загрузка...

Автор публикации

не в сети 1 неделя

Редакция

Редакция 0
Комментарии: 3Публикации: 131Регистрация: 30-10-2016

Оставить комментарий

Для отправки комментария вам необходимо .