В защиту западных святых Автор: Леонид Быстров

01 января, 2024 Православие Комментарии : 0
Читали : 384

Православие многогранно и не ограничивается одной греческой традицией. Другой развитой традицией, мало уступающей греческой, является  традиция латинская. Её выразителями являются западные святые. Какие именно из западных подвижников I тысячелетия могут считаться святыми, а какие нет, – непростой вопрос, потому что, по слову свт. Иоанна Максимовича († 1966), «отход и отпадение Запада от единой Вселенской Церкви затмили здесь истину и смешали её с обольщением. Потребовалось установить, кто из почитаемых здесь за столпы и утверждение и святителей веры действительно являются таковыми. Эту работу нельзя было предоставить частным исследователям, т. к. это лежало на обязанности Епархии, и она должна была то делать» [1].

Сейчас этой работой, о которой сказал свт. Иоанн, занимаются все Православные Церкви, приходы которых имеются на Западе, особенно те, что относятся к западному обряду: викариат западного обряда Северо-Американской архиепископии Антиохийской Церкви, западные епархии Румынской, Сербской, Константинопольской Церквей, западный экзархат Русской Церкви, Свято-Троицкий монастырь в Везербергланде (Болгарская Церковь). Попробуем отметить несколько позитивных следствий этой работы.

Здоровый экуменизм

Когда сегодняшние экуменические отношения строятся исключительно на стирании границ между конфессиями, одной из немногих здоровых экуменических политик является прославление западных святых. «Сверху», как правило, конфессии не объединяются, и «теория» экуменизма вступает в противоречие с практикой межконфессиональных отношений, в коих решительно преобладает дух прозелитизма. Экуменизм, который мы бы обозначили условно как экуменизм внутриправославный, относится к явлениям сравнительно недавним, но, как представляется, для Восточной Церкви едва ли не наиболее перспективным: речь идёт о движении в направлении «возвращения» к древней неразделённой Церкви через почитание её святых — как восточных, так и западных [2].

В первом тысячелетии христианской истории Западная и Восточная Церкви были едины. И это единство было не мнимым, а реальным. Восточные епископы считали западных своими собратьями во Христе, совместно с ними совершали богослужение, поминали предстоятелей западных церквей. Кроме того, сохранялось единство традиции, лучшими выразителями которой служили лица, достигшие особых заслуг в доброделании, миссии, наставлении и созерцании, то есть святые.

Прославление западных святых или, как говорил свт. Иоанн Шанхайский, «восстановление их почитания», это, с одной стороны, уступка сегодняшним западным христианам, на которую Православная Церковь готова идти, с другой – это определение границ нашего с ними разделения.

Западные святые могли носить непривычные для нашего глаза одежды, творить незнакомые для нас молитвы, совершать чуждые нам обряды или даже исповедовать незнакомые нам учения, – но всё это они имели, сохраняя евхаристическое единство с Восточной Церковью. А значит, все те особенности западных святых, которые позволяли в I тысячелетии достигать святости и находиться в церковном общении, являются пределом возможных уступок с православной стороны в экуменическом диалоге с западными христианами.

С другой стороны, кроме примеров сохраняющегося церковного единства мы находим и родоначальников будущего разделения, причём большинство этих родоначальников были вразумляемы или даже осуждены теми же западными святыми. Восстанавливая почитание одних подвижников и отказывая в этом другим, мы проводим черту, за которую Православная Церковь в экуменическом диалоге переступить не готова.

Понимание Великого Раскола

Проводя такую работу, мы не только полагаем предел экуменической деятельности, но и раскрываем саму суть произошедшего Великого Раскола. Раскол не определяется 1054-ым годом или какой-то иной датой. Раскол – это длительный процесс, который окончательно завершился ко времени совершенного прекращения евхаристического общения Римской Церкви со всеми остальными Православными Церквами. В 1054 году евхаристическое общение было прервано только между Римской и Константинопольской церквями. Но другие поместные церкви продолжали сохранять общение с Римом. Последней церковью, разорвавшей с Римом общение, была Александрийская церковь, и произошло это только в 1219 году. Таким образом, преследуя одни и те же исторические даты, мы должны были бы заключить, что Великий Раскол необходимо отнести только к XIII веку.

Даты фиксируют устоявшееся разделение, начинается же раскол с ереси или с серьёзного канонического преступления конкретных лиц. И для описания раскола необходимо детально рассмотреть, каким образом развивалась та или иная ересь. Те, кто проповедовал эту самую ересь или как-то иначе способствовал будущему разделению церквей, не могут никоим образом почитаться в Православной Церкви. Анализируя жизнь и учение западных подвижников, мы можем видеть, как развивались ложные доктрины и как формировался раскол. Среди отцов раскола можно назвать епископа Теодульфа Орлеанского, императора Карла Великого, папу Николая, кардинала Гумберта, папу Григория VII и других.

Напротив, западные святые часто входили в прямое противоречие с учением расколоучителей, показывая самому Западу, что производимые ими ереси и канонические преступления названы таковыми неслучайно. В этом и заключается второе важное значение прославления западных святых. Мы не только идём на уступки сегодняшним западным христианам в экуменическом диалоге, но через обращение к западным святым ещё более сами утверждаемся в православной вере.

Например, западные святые выступили обличителями ереси об исхождении Святого Духа от Сына. Свт. Фульгентий Руспийский († 533) [3] говорит, что хоть Дух Святой почивает в Отце и Сыне, тем не менее Он всецело исходит от Отца: «Содержа правило апостольской веры, исповедуем и Духа Святого не за кого-либо иного, а за Бога, не отделимого ни от Сына, ни от Отца и не сливающегося ни с Сыном, ни с Отцом. Ибо Он есть один и тот же Дух Отца и Сына, всецело от Отца исходящий и всецело в Обоих почивающий (totus de Patre procedens, totus in utroque consistens), от Обоих не отделимый, потому что является общим и для Того, и для Другого» [4]. А св. папа Дамас вовсе анафематствует тех, кто следует нечестивому учению о двойном исхождении Духа: «Тем, кто не признаёт, что Дух Святой есть истинно и собственно от Отца, как и Сын — от Божественной сущности, и что [Он есть] истинный Бог, да будет анафема» [5].

И подобных примеров большое множество. В вопросе о неизменности Символа веры можно вспомнить стойкость св. пап Агафона († 681), Феодора († 649) и Льва III († 816) [6]. Блж. Августина († 430) можно справедливо назвать учителем православной экклезиологии, не совместимой с папским властолюбием [7]. Свт. Вонифатий Фульдский († 754) и прп. Беда Достопочтенный († 735) представляют нам красочные образы посмертных испытаний, дополняя наши восточные откровения вроде «Мытарств блж. Феодоры» [8]. Аррасский собор 1025-го года выступает против католической доктрины о чистилище [9].

Итак, первостепенное значение при принятии решения о прославлении западных святых имеют не формальные даты раскола, а православие того или иного подвижника. Сама эта работа по отделению западных святых от тех, кто таковыми не являются, позволяет улучшить наше понимание причин произошедшего разделения и проследить, как это разделение происходило.

Учёт дат при прославлении западных святых

В предисловии к календарю Свято-Троицкого монастыря в Везербергланде [10] говорится, что можно найти множество формальных пределов для прославления западных святых. Это может быть 529 год, когда на Оранжском соборе была признана августиновская концепция предопределения [11], или 809 год, когда на Ахенском соборе было торжественно провозглашено учение о Filioque, или 879 год, когда на всеправославном соборе был подтверждён запрет любых добавлений к Символу веры. Но так как православные церкви Востока, несмотря на некоторые нелучшие богословские разработки латинян, не допускали коренного разделения церквей до 1054 года, то мы можем с икономией отнестись к тем подвижникам, кто если и был не прав в том или ином пункте веры, всё же добросовестно следовал церковной традиции, не называя свои заблуждения учением Церкви.

Такова позиция Свято-Троицкого монастыря Болгарской Церкви. Среди Поместных Церквей существуют и другие мнения на этот счёт. Например, Антиохийская Церковь в прославлении западных святых не ограничивается 1054-ым годом. Эта Церковь до 1110 года находилась в реальном евхаристическом общении с Римом, и антиохийские патриархи сохраняли имя папы Римского в своих диптихах. Викариат западного обряда этой Церкви чтит ежегодно память св. Маргариты Шотландской († 1093) и Эдварда Исповедника († 1066). Подобные прославления антиохийцы обосновывают тем, что многие западные христиане ещё несколько десятилетий после 1054-го года не подозревали о произошедшем разрыве между Римской и Константинопольской церквами [12]. Таким образом, при внимательном изучении жизни и деятельности отдельных западных подвижников, умерших после 1054-го года, может быть принято решение об их прославлении.

Так же мыслят пастыри Антиохийской Церкви при принятии решения о почитании скандинавских подвижников. Викариат Антиохийской Церкви в Швеции ещё только формируется, но уже в Её приходах чтится память шведских миссионеров, умерших после 1054-го года [13]. Обосновывается это почитание тем, что до 1080-го года скандинавские миссионеры и христианские правители имели тесное (в том числе евхаристическое) общение с русскими православными и желали создать свою автокефальную церковь. В 1080-ом году папа Григорий VII возможность такой автокефалии пресёк, подчинив скандинавских христиан своей юрисдикции.

Совсем другой позиции придерживается Русская Церковь. Среди всех Поместных Церквей Русская является наиболее осторожной в прославлении западных святых. Не устанавливая конкретные временные границы, Русская Церковь ориентируется на IX век, относясь со скепсисом к прославлению западных святых, живших позднее этого времени. В 1054 году раскол Западной и Восточной Церквей стал уже состоявшейся реальностью. Но задолго до этой даты ещё на Ахенском соборе 809 года было утверждено добавление в Символ веры вставки «и от Сына», и это время стало фактической временной границей, после которой западные святые уже не включались в православные святцы [14]. Но могут быть и исключения из этого правила. Так недавно в Собор святых, в земле Германской просиявших, Русской Церковью был включён св. Ансгарий Гамбургский († 865). И в скором времени он может стать не единственным примером такого исключения. Синодальная комиссия не вынесла окончательного решения о немецких святых IX-XI вв. и продолжает изучать их жизнь и учение [15].

Западная традиция как расширение Восточной

Западная святоотеческая традиция не только повторяет истины, раскрытые в греческой традиции, но и обращается к вопросам, которыми греческий восток обременён не был, таким образом восполняя недостатки восточной традиции. Это прежде всего касается пелагианства и того, что за ним последовало. Блж. Августин, полемизируя с Пелагием, не удержался на «срединном царском пути» и породил радикальную противоположность пелагианству – предестенцианство. Тем не менее, последующая западная традиция, досконально разобрав вопрос о предопределении, благодати и свободе воли, смогла сформулировать догматы веры, которые стали не только её достижением, но и достоянием всей Православной Церкви. Для того чтобы в этом убедиться, достаточно сравнить «Исповедание православной веры» патриарха Иерусалимского Досифея с постановлениями Оранжского собора 529 года [16].

Другим важным учением, разработанным западными отцами, является учение о пресуществлении Святых Даров. Первая полемика на эту тему разгорелась в IX веке в связи с изданием книги «О Крови и Теле Христовых» прп. Пасхазия Радберта († 865) [17]. В этом своём труде святой Пасхазий постарался собрать воедино всё святоотеческое учение о Теле и Крови Христовых. Закончились споры торжеством православия, когда книга противника Пасхазия, Ратрамна, была сожжена, а позиция самого Пасхазия признана соответствующей истинам веры: «Пусть никто не смущается о сем таинстве Тела и Крови Христовых, что здесь даны истинные Плоть и Кровь, ибо так восхотел Тот, Кто создал всё. И, поелику такова Его воля, то должно веровать, что после освящения уже не что иное, как Плоть и Кровь Христовы, хотя и остающиеся в образе хлеба и вина. И сказать ещё более дивно, – здесь не иная, а совершенно та же самая Плоть, которая родилась от Девы Марии, пострадала на кресте и воскресла из гроба. Эта самая именно Плоть Христова доныне приносится в жертву за жизнь мира и, когда достойно приемлется, восстановляет в нас жизнь вечную» [18].

Западные подвижники прояснили даже такие тонкости как момент пресуществления Святых Даров, вопрос, который будет тревожить Восток во II тысячелетии. Так блж. Алкуин Йоркский († 804) [19], комментируя восходящую эпиклезу Римской мессы, говорит, что освящение Святых Даров совершается в этот момент, а не ранее: «Потому в этой молитве и в святом приношении происходит что-то непостижимое и невыразимое; чудо, превосходящие всё: служением ангелов и прошениями, возносимыми на Небесный Алтарь пред лицом Божественного Величия, предлагаются дары, в то самое время, когда, как мы верим, Сам Христос со Своими Небесными служителями предстоит [алтарю], чтобы освятить (consecret) предложенные дары» [20].

В современном богословии ещё крепко держится концепция «западного пленения», согласно которой православное богословие XVI-XVIII веков находилось под значительным влиянием западного римо-католического богословия. Говорится, что Римо-католическая догматика становилась основой, на которой строили свои рассуждения православные богословы. Особенно подверженной западному влиянию называется Киевская духовная школа и яркий её представитель – свт. Пётр Могила († 1647). По этой причине, например, предлагается отвергнуть ряд проходивших тогда всеправославных соборов и так называемые «символические книги», к которым относится «Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» свт. Петра и «Исповедание православной веры» патриарха Иерусалимского Досифея [21].

В названных исповеданиях впервые было твёрдо обозначено православное учение о благодати, предопределении, пресуществлении, личной безгрешности Богоматери и некоторые другие важные положения веры. В виду того, что ранее на Востоке эти вопросы не имели особого обсуждения, предлагается все данные на них ответы считать не православными и списанными с католических катехизисов. По крайней мере в этом аспекте «западного пленения» западные святые приходят на помощь.

Прославляя западных подвижников, мы одновременно реципируем западную святоотеческую традицию, и она становится частью единого православного святоотеческого учения. Теперь обращение к святым Фульгентию, Фавсту, Алкуину это  обращение не во вне церковной традиции, а внутрь её. Теперь Исидор Севильский и Беда Достопочтенный уравнены с отцами древности. Источниками символических книг могут быть названы не римо-католические пособия, а тексты святых отцов. Таким образом, концепция «западного пленения» изживает себя.

Преодоление культурных и обрядовых различий

Обращение к западным святым позволяет также преодолевать сложившиеся в нашей богословской среде стереотипы и предубеждения касательно западных обрядов. Об этой проблеме говорил ещё свт. Иоанн Шанхайский в письме первому западнообрядному архиерею Иоанну-Нектарию: «К сожалению, многие наши соотечественники, будучи верными чадами Православной Церкви, не всегда могут отличить суть православного учения от того или иного внешнего его проявления, различающегося от местных условий и соответствующего характера народа» [22].

Провозглашая епископа Фульберта Шартрского († 1028) святителем [23], мы уже не можем вместе со сщмч. Иларионом Троицким говорить, что «во всяком готическом храме недостаёт Бога, недостаёт святости, недостаёт жизни» [24]. Свт. Фульберт является основателем и строителем Шартрского собора, который он представлял совершенным памятником славе Божией Матери. Через устройство храма он стремился утвердить мысль об особом значении Девы Марии в истории нашего спасения. Этой основной идее подчинены все скульптурные изображения, фрески, витражи и сам архитектурный облик храма. И вся эта грандиозная композиция, действительно, производила необходимый эффект на приходящих богомольцев, благодаря чему Шартрский собор в Средневековье стал одним из самых посещаемых паломниками богородичных мест.

Таким образом, восстанавливая почитание свт. Фульберта Шартрского, мы по крайней мере в некоторых готических храмах начинаем видеть не бездуховных великанов, а самую настоящую православную икону, выражающую тайны православного богословия.

Есть и другие вопросы, не касающееся догматических истин, которые позволяют нам решать западные святые. Столетиями одним из таких вопросов, в которых разделились Восток и Запад, считался вопрос об использовании опресноков в Евхаристии. Хотя сам обычай, действительно, на Западе появился довольно поздно, всё же само это нововведение не может служить причиной для разделения церквей, о чём в своё время писал блж. Феофилакт Болгарский [25].

Если же мы обратимся к западным отцам, которые одними из первых фиксируют использование пресного хлеба в Евхаристии, то увидим, что и для них вопрос этот не был строго определённым. Например, свт. Рабан Мавр († 856) [26] говорит об отсутствии принципиальности, какой хлеб использовать.[27] Каждый, предпочитая одному другое, делает это, исходя из благоговения к Таинству. Для одного – пресный хлеб выражает чистоту, с которой верующий приступает к Таинству и в которой Само Таинство преподаётся; для другого – закваска становится символом Царства Небесного или обоженного человечества Христова. Хотя сам Рабан Мавр склоняется к первому чувству, он при этом не отвергает квасного хлеба. И называя его святителем, мы вместе с ним и с блж. Феофилактом более не можем обрядовые особенности делать краеугольным камнем нашей веры. Мы следуем VIII Вселенскому собору, говорящему, что «не должно враждовать и спорить об этом между собою» [28].

Проблемы прославления западных святых

Итак, прославление западных святых имеет целый ряд положительных следствий, в числе которых понимание подлинных причин Великого раскола, восстановление единства с отпавшими от православия западными христианами, укрепление традицией провозглашённых догматических истин, обрядовое и культурное разнообразие. К этому ещё можно было бы прибавить духовную пользу верующим, производимую аскетическими творениями западных отцов. Но стоит честно признать, что прославление западных святых производит и некоторые новые проблемы.

Какие критерии необходимо использовать для определения возможности прославления того или иного западного подвижника? Разные поместные церкви решают этот вопрос по-разному.

Синодальная комиссия Русской Церкви имеет чёткие правила, согласно которым производится восстановление почитания западных святых: «безупречное исповедание православной веры; обстоятельства, при которых состоялось прославление; отсутствие упоминания имени святого в полемических трудах по борьбе с Восточной Церковью и восточным обрядом; современное почитание в зарубежных епархиях Русской Православной Церкви и Поместных Православных Церквах» [29]. За эту ясность некоторые православные верующие при решении для себя вопроса о почитании западных святых склонны доверять больше Русской Церкви, чем какой-либо иной.

Считается, что с меньшей критичностью к прославлению западных святых относятся другие поместные православные церкви. Например, высказываются сомнения насчёт месяцеслова архиепископии Италии и Мальты Константинопольского Патриархата[30], в который включены практически все римские папы I тысячелетия, почитаемые в Римо-католической церкви. Также некоторых верующих смущает мартиролог викариата западного обряда Северо-Американской архиепископии Антиохийской Церкви. В нём среди святых названы папа Николай I и немецкий император Генрих II, утвердивший в Риме в 1014 году пение Символа веры с добавлением Filioque («И от Сына») [31].

Настороженность вызывает и включение Румынской Церковью в свой календарь епископа Павлина Аквилейского († 802)[32], впервые добавившего Filioque к Символу веры и обосновавшего это добавление с богословской точки зрения. Аргументы Павлина Аквилейского за допустимость прибавок к Символу в дальнейшем использовались католическими богословами в спорах с православными апологетами. Так же в этот календарь включено имя Агобарда Лионского († 840), иконоборца, противника какого-либо почитания изображений [33].

Дополнительного изучения требует календарь Константинопольской церкви французского экзархата, в который включён ряд английских святителей, живших в конце XI века [34].

Несмотря на то, что календари с западными святыми не являются совершенными, нам кажется невозможным отказывать в святости подвижникам, которые прославлены для почитания хотя бы в одной епархии какой-либо Поместной Церкви. У нас в Русской Церкви есть множество святых, прославленных только для местного почитания. Епископам дана власть связывать и разрешать, в том числе решать, кто у Бога сподобился святости, а кто нет. Поэтому, по нашему мнению, прославление святого состоялось тогда, когда его почитание было одобрено епархиальной властью и не встретило сопротивления со стороны вышестоящего архиерея. Все описанные календари этому критерию удовлетворяют.

Испанский вопрос

Есть целый ряд святых, умерших задолго до 1054-го года, прославление которых многим кажется поспешным. Особо здесь стоит отметить Испанскую Церковь. Почти с самого своего обращения в православие (589 г.) испанские епископы принимали сомнительные богословские решения, из-за чего некоторые даже задаются вопросом: «Была ли Испания когда-нибудь православной?»

Самый знаменитый учитель Испанской Церкви епископ Исидор Севильский в своих творениях неоднократно выступал против религиозной деятельности св. императора Юстиниана, в том числе в осуждении «Трёх глав». Благодаря ему и другим испанским святителям до конца VIII века Испания не принимала II Константинопольский собор в качестве Вселенского. При этом Испанская Церковь никогда не прерывала общения с Римом и формально никогда не находилась в расколе.

Среди других «испанских проблем» можно назвать первое включение учения об исхождении Святого Духа от Сына в постановления испанских соборов и разработку этого учения Толедскими соборами. Хотя сложно точно сказать, являются ли определения Толедских соборов о Filioque ересью, потому что они представляют собой выдержки из текстов западных отцов Церкви, прежде всего блж. Августина, тем не менее, само внимание к Filioque как к особому церковному учению приводит в конце концов Западную Церковь к ереси участия Сына Божия в происхождении Святого Духа и к включению Filioque в Символ веры.

Возможно включение Filioque в Символ веры без вклада Испанской Церкви никогда бы и не произошло. Начиная уже с IV Толедского собора, в Испании плодятся всё новые и новые символы веры, и, таким образом, обесценивается значение Константинопольского символа как единого символа всей Церкви. Множественность символов в итоге приводит испанских архиереев к замене пения за литургией Константинопольского символа на близкий ему символ, в котором исповедуется исхождение Святого Духа от Отца и Сына. В связи с чем возникает непростой вопрос: можно ли считать святыми тех, кто изменил Символ веры?

Мы считаем, что лучше бы таких прославлений святых не было, дабы не вызывать излишние соблазны у верующих. Но из-за того, что эти прославления уже произошли (включая Русскую Церковь), мы не можем сопротивляться решению Церкви и сохраняем за этими лицами именование святых.

Единственное объяснение этих прославлений, которое нам кажется разумным, заключается в том, что к подвижникам древности, хранившим единство с Православной Церковью, со стороны нашего епископата была произведена икономия. Ведь в действительности мы даже не знаем, кто конкретно из испанских епископов повинен в изменении Символа веры. А в предполагаемых виновных мы видим послушание Церкви, заботу о своей пастве, крайнее милосердие, страх Божий и внимание к учению отцов. И мы думаем, что если бы кто-то из этих подвижников был обличаем в изменении Символа, то они бы смиренно восприняли вразумление со стороны Церкви и покаялись в своих ошибках. Так как эти лица не являются расколоучителями, но при этом не являются и безупречными учителями православия, мы сохраняем за собой право именовать их «блаженными», чтобы с одной стороны показать, что не во всём мы с ними согласны, и с другой – чтобы самим не идти против Церкви, отказывая им в звании святости.

Есть и другие решения «испанского вопроса». Мы знаем, что в западной святоотеческой традиции II Константинопольский собор принимался как Вселенский. И почитатели Исидора Севильского или Мартиниана Брагского, такие как прп. Беда Достопочтенный, были также почитателями V Вселенского собора. То есть в рамках самой западной традиции заблуждения Исидора Севильского приняты не были, но, как срамота Ноя, были покрыты мудрыми сыновьями молчанием (Быт 9:23). Точно так же и в греческой традиции ошибки отцов не становились причиной для их отвержения. Здесь можно вспомнить (прости Господи) знаменитую историю со свт. Григорием Нисским и апокатастасисом, слова свт. Иоанна Златоуста о прегрешениях Богородицы и многое другое. Принимая западную традицию как православную, мы вместе с ней прощаем ошибки Исидору Севильскому, как делали это неоднократно в восточной традиции по отношению к греческим отцам [35].

В особенности отметим, что недопустимо отказывать в святости Исидору Севильскому. То, что он по праву считается одним из отцов и учителей Православной Церкви, подтвердило немалое число Православных Поместных Церквей. Он почитается святителем в Элладской и Американской церквах,[36] местное его почитание утверждено Румынской [37], Сербской [38], Польской [39], Антиохийской [40], Константинопольской [41] Церквами и западным экзархатом Русской Церкви [42]. Решение такового множества Церквей много ли уступает Вселенскому решению?!

Всё же не стоит говорить, что в Испании совершенно не было великих святых. Для нас эта Церковь представляется больше Церковью мучеников, которых множество в ней просияло при самом её зарождении и при её закате в конце I тысячелетия. Причём среди кордубских мучеников, умученных мусульманами в IX веке, есть представители греческой традиции. Так святой мученик Георгий Кордубский происходил из братии монастыря Саввы Освящённого и, посланный в Северную Африку, услышал о подвигах испанских мучеников. Вдохновлённый их стойкостью в вере, святой Георгий последовал в Испанию и вместе со св. Аврелием и Сабиготоной принял мученическую кончину [43].

Павлин Аквилейский и Filioque

Испания представляет не единственную проблему для прославления западных святых. Есть лица, почитаемые некоторыми поместными церквами, прославление которых выглядит сомнительным даже при крайней икономии. Это прежде всего относится к Павлину Аквилейскому и императору Генриху II.[44] Они сыграли значимую роль в закреплении вставки Filioque в Символе веры. Само включение Filioque в Символ веры послужило одной из отправных точек Великого раскола. Именно из-за того, что папа Сергий II в 1009 году изложил Символ веры с вставкой Filioque, греческий епископат принял решение исключить имя папы из диптихов.

Прославление Павлина Аквилейского как святого отца создаёт проблемы для восстановления самой западной традиции, потому что его представление о Символе веры вошло в западную, но уже не православную, а римо-католическую традицию. И хотя вероятно, что Павлин, придающий мнению папы большой авторитет, отказался бы от своих мнений, если бы дожил до времени, когда св. папа Лев III выступил против Filioque, всё же именно его действия послужили основой для будущего раскола. И никакие миссионерские достижения, которые приводятся почитателями епископа Павлина,[45] не могут затмить совершённого им преступления против веры. Впрочем, как мы говорили ранее, выступать против решения епископата мы не станем. И никакого решения этой проблемы, кроме как простого исключения Павлина Аквилейского из календарей, мы, к сожалению, предложить не можем.

Очевидно, что необходимо более детальное изучение жизни западных святых при их прославлении. И это изучение не должно прекращаться и после прославления праведников.

Веками почитая среди святых Августина, Иеронима, Илария и Амвросия, мы всё ещё имеем поверхностные представления об их богословии. Тем более это касается святых поставгустиновской эпохи: Фавста Регийского, Фульгентия Руспийского, Исидора Севильского, Беды Достопочтенного и других. К сожалению, восстановление почитания западных святых не вызвало у нас желания изучать их творения и жизнь, погружаться в их традицию. Всё ещё западная традиция для нас остаётся чуждой.

Даже основополагающий вопрос о Filioque, разделивший Восточную и Западную Церковь, остаётся в пренебрежении. Многие не понимают, в чём конкретно заключается ересь об исхождении Святого Духа от Сына, и пугаются самой формулы «ex Patre Filioque procedit», как будто ересью является произнесение самого по себе Filioque. Хотя учение Filioque может иметь множество различных измерений, которые отмечали и восточные отцы.

Прп. Максим Исповедник называл православным учение западных богословов об икономии Святого Духа и использование Filioque для выражения единосущности Лиц Святой Троицы [46]. Свт. Григорий Кипрский нашёл в Filioque место вечным взаимоотношениям Сына и Духа, так называемому «воссиянию» [47]. Свт. Григорий Палама смело за свт. Иларием Пиктавийским называл Святого Духа Любовью Отца и Сына [48]. И это мы перечислили только те православные аспекты Filioque, которые увидели наши восточные святые отцы. Но Filioque использовалось на Западе и для выражения других истин, например, принадлежности или относительности Лиц Друг к Другу у св. Исидора, Фавста или Боэция. Совсем неизученным является христологическое Filioque, разработанное блж. Алкуином и использованное им в полемике с адопционистами.

Также отметим, что читающий Символ веры с Filioque при этом мог исповедовать православную триадологию. Ярким примером такого парадоксального совмещения является Иоанн Скот Эриугена († 877), который читал символ с прибавкой только по причине того, что не решался выступить против «отцов», сделавших прибавку ещё до его рождения [49]. И после Эриугены среди франков были богословы, которые, скорее всего, читали Символ с Filioque и при этом, сохраняя единство с Церковью, учили, что «Отец есть источник и исход божества» [50]. В общем, формулой Filioque далеко не всегда выражается учение об Отце и Сыне как единой причине Святого Духа.

По-настоящему неизученными остаются почти все специфичные западные учения, в том числе о предопределении, об очистительном огне, о созерцании Божественной сущности, о Премудрости Божией. Это и является главной причиной возникновения проблем с прославлением западных святых. Лозунг о. Георгия Флоровского «вперёд к отцам» сейчас является как никогда актуальным.

[1] Свт. Иоанн Максимович. О почитании святых, просиявших на Западе. Доклад Архиерейскому Синоду, 1952 год // [Электронный ресурс] Журнал «Фома». URL: https://foma.ru/svyatitel-ioann-maksimovich-o-pochitanii-svyatyih-prosiyavshih-na-zapade.html (Дата обращения 21.09.2023)

[2] О православном почитании западных святых. [Электронный ресурс] Сайт храма св. прав. Иоанна Кронштадтского в Гамбурге. URL: https://www.hamburg-hram.de/svyatyie/svyatitel-ansgar/o-pravoslavnom-pochitanii-zapadnyx-svyatyx (Дата обращения: 21.09.2023)

[3] Память его 14 января в Западном экзархате Русской Церкви. [Электронный ресурс] Orthochristian.com. URL: https://orthochristian.com/calendar/20230101.html (Дата обращения: 21.09.2023)

[4] Свт. Фульгентий Руспийский. Против ариан. Книга 1 // PL 65. Col. 224

[5] Свт. Дамас Римский. Исповедание католической веры. // PL 13. Col. 362

[6] См. статью П. А. Пашкова «7-е правило III Вселенского Собора: его история и рецепция в контексте вопроса о неизменяемости Символа веры» // Вестник ПСТГУ. Серия II: История. История РПЦ. 2023. Вып. 112. С. 11-34

[7] См. статью П. А. Пашкова «Соборность и первенство: св. Августин». [Электронный ресурс] URL: https://vk.com/@176438108-augustinus (Дата обращения: 21.09.2023)

[8] Прп. Беда Достопочтенный. Церковная история народа Англов. Книга 3. // Пер. с лат. и указ. В.В. Эрлихмана; Отв. ред. С.Е. Федоров. [Электронный ресурс] Азбука веры. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Beda_Dostopochtennyj/tserkovnaja-istorija-naroda-anglov/3 (Дата обращения: 21.09.2023) и Свт. Вонифатий Фульдский. Послание прп. Эдбурге Танетской о видении одного монаха в монастыре Венлок // Апостол Германии. Бонифаций, архиепископ Майнцский: просветитель, миссионер, мученик: Житие, переписка. Конец VII — начало VIII века. — М.: Изд-во МП РПЦ, Тула, 2020. С. 198-199

[9] Этот собор говорит, что посмертное очищение от грехов совершается возношениями гостии и подаяниями за умершего и никак иначе: «Воистину, дабы никто не думал, что покаяние полезно только живым и бесполезно умершим, много покойных было вызволено из мук любовью близких им живых, согласно свидетельству Писания, посредством приношения жертвы Заступнику (мессы), или подаяниями, или принятием живым покаяния за умершего друга, если смерть, опережая больного, не позволила ему исполнить его и если живой друг об этом умоляет. … Стало быть, святые учителя с полным правом говорят, что существует очистительный огонь, посредством которого иные грехи снимаются, если только живые этого добиваются подаяниями, мессами или, как я говорил, замещающим покаянием. Явствует, таким образом, что ценой подобных дел мертвым могут быть отпущены грехи, иначе были бы не понятны слова апостола Павла, искажённые вами, который говорит, что грехи мелкие и несущественные легко истребимы очистительным огнём, тогда как они повлекли бы казни не очистительные, но вечные, если бы возношениями гостии не заслуживали снятия очистительным огнём». Рождение чистилища. Жак Ле Гофф: пер. с фр. В. Бабинцева, Т. Краевой. – М., АСТ МОСКВА, 2009. С. 160-161

[10] Orthodoxer Kirchenkalender. Lesungen und Heiligengedenken für jeden Tag des Jahres. — Heiliges Dreifaltigkeitskloſter Buchhagen. Bulgariſches Patriarchat. 2023. S. 4-5

[11] Видимо, авторы календаря считают эту концепцию не православной. Мы с ними не согласны.

[12] Life os St. Margaret of Scotland. [Electronic Resource] St. Gregory Orthodox Church. URL: https://www.stgregoryoc.org/st-margaret-of-scotland/ (Access date: 22.09.2023)

[13]Livet för Den Helige Eskil av Tuna. [Electronic Resource] Kristi Uppståndelses Ortodoxa församling. URL: https://kristiuppstandelse.se/den-helige-eskil-av-tuna/ (Access date: 22.09.2023)

[14] Диакон Игорь Щировский. О конференции «Святые Германии I тысячелетия». [Электронный ресурс] URL: https://nadegda.de/ru/poslanija-i-stat-i/2404-11-09-2019.html (Дата обращения: 23.09.2023)

[15] [Электронный ресурс] Официальный сайт Московского патриархата. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/6052186.html (Дата обращения: 23.09.2023)

[16] См. Послание патриархов восточно-кафолической церкви о православной вере. [Электронный ресурс] Азбука веры. URL: https://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/poslanie-patriarhov-vostochno-kafolicheskoj-tserkvi-o-pravoslavnoj-vere-1723-g/#source (Дата обращения: 22.09.2023). И «Правила Оранжского собора 529 года». [Электронный ресурс] Древо. Открытая православная энциклопедия. URL: https://drevo-info.ru/articles/13674773.html (Дата обращения: 22.09.2023)

[17] Память его 26 апреля в Болгарской Церкви. Orthodoxer Kirchenkalender. S. 31

[18] Прп. Пасхазий Радберт. О Крови и Теле Христовых. // Николай Малицкий. Евхаристический спор на Западе в IX веке. Учёные труды Петроградской Духовной академии. Выпуск 8. — Сергиев Посад. Типография Св.-Тр. Сергиевой Лавры. 1917. С. 136-137

[19] Память его 19 мая в Болгарской Церкви. Orthodoxer Kirchenkalender. S. 34. И 20 мая в викариате западного обряда Северо-Американской Антиохийской архиепископии. Православный молитвослов свт. Тихона, патриарха Всероссийского. — М.: «Спасское дело», 2022. С. 383

[20] Блж. Алкуин Йоркский. О божественных службах. // PL 101. Col. 1263

[21] См. Архиепископ Василий (Кривошеин). Символические тексты в Православной Церкви // Архиеп. Василий (Кривошеин). Богословские труды / Сост. диакон Александр Мусин. – Нижний Новгород: Изд-во «Христианская библиотека», 2011. С. 430-481

[22] Свт. Иоанн Шанхайский. Слово на вручение посоха епископу Иоанну-Нектарию Сен-Денийскому. [Электронный ресурс] Сообщество ВКонтакте «ВСЁ О ЗАПАДНОМ ПРАВОСЛАВИИ» URL: https://vk.com/wall-25340345_16948 (Дата обращения: 22.09.2023)

[23] Память его 10 апреля в Румынской Церкви. Calendrier Liturgique. Métropole Orthodoxe Roumaine d’Europe. Occidentale et Méridionale. Doyenné de France. 2023. P. 26

[24] Сщмч. Иларион Троицкий. Письма о Западе. Письмо 3. Кёльнский собор // Иларион (Троицкий), священномученик. Христианства нет без Церкви. 2-е изд. — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2017. С. 281

[25] «Если же они исправят свое догматическое учение и вместо новшества вернутся к древним установлениям, то пусть держатся своих обычаев относительно опресноков и постов и уклоняются от нас, когда мы “в духе кротости” (Гал. 6:1) будем просить единодушия и в этом. Здесь будь Павлом, который “для подзаконных был как подзаконный” (1 Кор. 9:20) … Так веди свой корабль. Не пытайся всё время идти на всех парусах, особенно же там, где дует ветер гордыни и племенного (национального) самолюбия; умей вовремя ослабить ход, поскольку лучше не спеша привести корабль в гавань, чем с поспешностью — на дно; лучше сберечь судно послаблением, чем неуступчивостью довести дело до крушения». [Электронный ресурс] Сообщество ВКонтакте «Ἀλήθεια | Православное богословие». URL: https://vk.com/wall-184478279_132547 (Дата обращения: 22.09.2023)

[26] Память его в Соборе святых Германской земли 4 февраля. [Электронный ресурс] Официальный сайт приходов Владимирской иконы Божией матери в г. Кайзерслаутерн и Вмч. и Целителя Пантелеимона в г. Саарбрюккен. URL: http://www.saarbruecken.orthodoxy.ru/Svjatye-Germanii.pdf (Дата обращения: 22.09.2023)

[27] Свт. Рабан Мавр. De clericorum institutione. Lib. 3. Cap. XXXI // PL 107. Col. 317

[28] Деяния Константинопольского собора 879-880. [Электронный ресурс] Сообщество ВКонтакте «Ἀλήθεια | Православное богословие». URL: https://vk.com/wall-184478279_129087 (Дата обращения: 22.09.2023)

[1] Синод: Канонизация древних святых стран Запада. [Электронный ресурс] URL: https://ortodoksnorge.no/2017/03/10/kanonizacia_sv_drevnej_cerkvi_zapada/ (Дата обращения: 22.09.2023)

[2] [Электронный ресурс] Официальный сайт архиепископии Италии и Мальты Константинопольского Патриархата. URL: https://ortodossia.it/ (Дата обращения: 22.09.2023)

[3] A Western Rite Orthodox Martyrology. — St. Gregory the Great Orthodox Church Washington, 2015. P. 126, 209

[4] Память его 11 января. Calendrier Liturgique. Métropole Orthodoxe Roumaine d’Europe. Occidentale et Méridionale. Doyenné de France. 2023. P. 9

[5] Память его 6 июня. Там же. P. 40

[6] Services liturgiques orthodoxes. Synaxaire calendrier des saints orthodoxes [Электронный ресурс] Викариат Сент-Мари-де-Пари и Сен-Алексис-д’Уджин. URL: http://servicesliturgiques.free.fr/doc/synaxaire/calendrier_saints.php (Дата обращения: 22.09.2023)

[7] Об этом пишет свт. Фотий Константинопольский: «Мало ли было затруднительных положений, которые вынуждали многих Отцов частью выражаться не точно, частью говорить по применению к обстоятельствам при нападении врагов, а иное и по человеческому неведению, которому подпадали и они? Если иные и говорили не точно, или по неизвестной для нас причине даже уклонились от прямого пути, но исследований не было, и никто не вызывал их к дознанию истины, — мы оставляем их в числе отцов, точно также, как бы они и не говорили того, частью за знаменитость их жизни и славу добродетелей, частью за непорочность веры их в прочих отношениях; но не следуем тем словам их, где погрешили они». [Электронный ресурс] Свящ. Димитрий Моисеев. Ошибались ли святые? URL: https://bible.predanie.ru/svyashchannik-dmitriy-moiseev-oshibalis-li-svyatye (Дата обращения: 22.09.2023)

[8] Μεγασ Συναξαριστησ (Большой месяцеслов), по кн.: Αγαθάγγελος (Χαραμαντίδης), Επ. Φαναρίου, Μεγασ Συναξαριστησ (Епископ Фанарийский Агафангел, «Синаксарь Православной Церкви»), Αποστολικής Διακονίας της Εκκλησίας της Ελλάδος. [Электронный ресурс] URL: http://www.synaxarion.gr/gr/sid/2547/sxsaintinfo.aspx (календарь указан на официальном сайте Константинопольского патриархата: https://www.goarch.org/ru/chapel/search?m=1&d=1&y=2015 ). И Календарь на официальном сайте Православной Церкви в Америке. URL: https://oca.org/saints/lives/2016/04/04/100993-st-isidore-th…lle (Дата обращения: 22.09.2023)

[9] [Электронный ресурс] Страница румынского сайта Calendar Ortodox — Sfintii Zilei — Vietile Sfintilor – Sinaxar. URL: http://www.calendar-ortodox.ro/sfintii_aprilie.htm (Дата обращения: 22.09.2023)

[10] Јеромонах Хризостом Столић Хиландарац. Православни светачник. Месецослов светих. ΑΓΙΟΛΟΓΙΟΝ. Том први. Септембар. — Издаје: Каленић, Београд, 1988. С. 382.

[11] [Электронный ресурс] Календарь на портале Cerkiew.pl. URL: https://cerkiew.pl/swieci/-zydor-vi-vii-2318 (Дата обращения: 22.09.2023)

[12] A Western Rite Calendar for the Antiochian Orthodox Christian Archdiocese of North America. St. Gregory the Great Orthodox Church. 800 East Randolph Road, Silver Spring, MD. 2023

[13] Services liturgiques orthodoxes. Synaxaire calendrier des saints orthodoxes

[14] [Электронный ресурс] Orthochristian.com. URL: https://orthochristian.com/calendar/20230404.html (Дата обращения: 21.09.2023)

[15] Сщмч. Евлогий Кордубский. Памятная книга святых // Mater Hispania: христианство в Испании в I тысячелетии: пер. с лат. яз. / сост. протоиерей Андрей Кордочкин. — СПб.: Алетейя, 2018. С. 475-489

[16] Включение папы Николая в мартиролог Антиохийской Церкви мы считаем плодом простой невнимательности составителей мартиролога.

[17] Много позитивных элементов в деятельности блж. Павлина Аквилейского отмечено на сайте одного православного прихода Русской Церкви. [Электронный ресурс] Крестовоздвиженский приход в Удине, Италия, РПЦ. URL: http://udine.cerkov.ru/svyatoj-pavlin-akvilejskij/ (Дата обращения: 22.09.2023)

[18] См. Жан-Клод Ларше. Преподобный Максим Исповедник – посредник между Востоком и Западом; пер. с фр. О. Николаевой. — М.: Сретенский монастырь, 2004

[19] См. В. В. Мицук. Основные идеи богословской полемики патриарха Григория Кипрского против сторонников унии и оппонентов учения о «воссиянии» Святого Духа через Сына. [Электронный ресурс] Богослов.ru. URL: https://bogoslov.ru/article/6023804 (Дата обращения: 22.09.2023)

[20] «Дух же Высочайшего Слова есть как бы некая неизреченная Любовь Родителя к Самому неизреченно рожденному Слову». См. Свт. Григорий Палама. Сто пятьдесят глав. Часть 1. Глава VII. // Сто пятьдесят глав. Свт. Григорий Палама. Пер. с греч. и прим. А.И. Сидорова. – Краснодар, Текст, 2006. С. 66-72

[21] «Но, если бы кто спросил святых Отцов, которые в латинском Символе относительно Духа добавили «Qui ex Patre Filioque procedit», они, полагаю, дали бы разумный ответ и изложили причину сего добавления. Возможно, их спрашивали и они ответили, только их мнение по сему предмету еще не достигло наших рук, а потому мы воздерживаемся от поспешных суждений по этому вопросу, если только не скажут, что добавление это было сделано не без причины, поскольку поддерживается многими отрывками из святого Писания. Ибо Господь Сам говорит: «Кого Отец посылает во имя Мое» (Ин 14:26) … Каким бы образом не произносили церковный Символ, я принимаю это, не подвергая опасности здравую веру, то есть, скажет ли кто-нибудь, что Святой Дух исходит только от Отца либо от Отца и Сына, при условии, что мы равно верим и понимаем, что тот же Дух сущностно исходит от одной причины, то есть от Отца». [Электронный ресурс] Правмир. URL: https://www.pravmir.ru/eriugena-o-filioque/ (Дата обращения: 22.09.2023)

[22] Свт. Брунон Вюрцбургский. Псалтырь отцов и учителей церкви // PL 142. Col. 564

УжасноОчень плохоПлохоНормальноХорошоОтличноВеликолепно (Пока оценок нет)
Загрузка...

Автор публикации

не в сети 2 месяца

Редакция

Редакция 0
Комментарии: 3Публикации: 164Регистрация: 30-10-2016

Оставить комментарий

Для отправки комментария вам необходимо .