Папа Римский св. Дамас и Filioque

01 апреля, 2021 Богословие Комментарии : 0
Читали : 33

Источник: https://nftu.net/textual-interpolations-in-damasine-and-gennadian-texts-in-favour-of-the-filioque/
Перевод: Давид Саркисян при участии Петра Пашкова.

_______________________________________________________________

В популярной и научной литературе мы обнаруживаем утверждение, что папа св. Дамас учил о Filioque. Едвард Сьециенски в своей книге «The Filioque: History of a Doctrinal Controversy» пишет:

«Среди самых ранних известных упоминаний о Filioque в Римской Церкви — так называемый “Символ папы Дамаса”. Ученые традиционно противоречили друг другу в вопросе о происхождении этого текста. Некоторые полагают, что он был составлен самим Дамасом в ответ на трактат Присциллиана Авильского, в то время как Kunstle утверждал, что это сочинение создано Сарагосским собором 380 г., созванным против Присциллиана, и направлено папе на утверждение. Cовременная наука утверждает более раннюю датировку (конец 377 или начало 378 г.) и предполагает, что это был, вероятно, “скомпилированный текст”, основанный на материалах Pимского собора.

Независимо от происхождения, его очевидной целью было опровергнуть некоторые христологические и тринитарные заблуждения, включая веру в то, что Дух каким-то образом был делом или творением Сына. Текст утверждает: “Мы веруем… во Святого Духа, не рожденного и не нерожденного, не сотворенного, не соделанного, но исходящего от Отца и Сына (de Patre et Filio procedentem), присно совечного Отцу и Сыну”[1]. Это положение имело своей целью скорее просто утвердить равенство Духа, чем углубляться в вопрос о его исхождении.

Decretum Gelasianum (Explanatio fidei) или, по крайней мере, первые три главы этого сочинения, как полагают некоторые, является продуктом Римского собора 382 года, который также возглавлялся Дамасом. Другие ученые, в том числе Бернд Обердорфер, считают, что тринитарный язык (отражающий мышление Августина в толкованиях на Евангелие от Иоанна) свидетельствует в пользу более поздней датировки или располагает признать, что некоторые части работы были добавлены более позднейшим редактором»[2].

В Decretum написано следующее: «Ибо Святой Дух есть не только Дух Отца или Дух Сына, но Дух Отца и Сына; ибо написано: “кто любит мир, в том нет Духа Отчего” (ср. 1 Ин. 2:15), а также: “кто Духа Христова не имеет, тот и не Его” (Рим. 8:9). Таким образом, Святой Дух мыслится как именуемый Духом Отца и Сына, и о Нем Сам Сын говорит в Евангелии, что Дух Святой “от Отца исходит” (Ин. 15:26) и “от Моего возьмет и возвестит вам” (Ин. 16:14)»[3]. Прежде чем перейти к «Символу веры Дамаса», думаю, следует отметить, что приведенный выше текст из Decretum, будь он подлинным или ранней либо поздней интерполяцией, сам по себе не является определяющим в вопросе о вечном ипостасном происхождении Святого Духа и не делает Сына вечной со-причиной со Отцом. Простое утверждение, что Святой Дух является «Духом Отца и Сына», само по себе не указывает на филиоквизм. Например, св. Иоанн Дамаскин в «Точном изложении православной веры» пишет:

«Должно же знать, что мы не говорим, что Отец происходит от кого-либо, но Самого называем Отцом Сына. Не говорим, что Сын – причина, не говорим и того, что Он – Отец, но говорим, что Он – и от Отца, и Сын Отца. О Духе же Святом и говорим, что Он – от Отца, и называем Его Духом Отца. Но не говорим, что Дух – от Сына; Духом же Сына Его называем: “аще же кто Духа Христова не имать, говорит божественный Апостол, сей несть Егов” (Рим. 8:9). И исповедуем, что Он через Сына открылся и раздается нам: ибо “дуну, говорит [святой Иоанн Богослов], и глагола Своим ученикам: приимите Дух Свят” (Ин. 20:22), подобно тому как из солнца и солнечный луч, и свет, ибо само оно есть источник солнечного луча и света; и через солнечный луч нам сообщается свет, и этот есть освещающий нас и воспринимаемый нами. О Сыне же не говорим ни того, что Он – Сын Духа, ни того, конечно, что Он – от Духа»[4].

Таким образом, говорить о Духе как о «Духе Сына» значит просто повторять библейское выражение; эти слова не могут значить того, что они не значат, — то есть того, что Сын является Причиной Ипостаси Духа.

Но что до «Символа Дамаса» — дает ли он еще какие-то свидетельства? Вовсе нет. Я не знаю, почему, но в этом вопросе мнение, являющееся общепринятым в современной научной литературе, решительно противоречит рукописной традиции. В действительности, в некоторых рукописях написано «исходит от Отца и Сына», но во многих других этого нет. Коль скоро некоторые рукописи содержат прибавку, служащую предметом споров, а некоторые — нет, представляется более разумным счесть, что вставка не является частью первоначальной рукописной традиции. Приведем несколько примеров рукописей «Символа Дамаса» без Filioque.

Для начала обратимся к работе А. Э. Берна «Тhe Athanasian Creed and Its Early Commentaries»: «“Мы веруем… во Святого Духа, не рожденного и не нерожденного, не сотворенного, не соделанного, но исходящего от Отца (de Patre procedentem), присно совечного Отцу и Сыну” (воспроизведено Mr. Ommanney по рукописи Paris. lat. 1685 <у Берна и в оригинальном тексте указана рукопись Paris. lat. 1684, но это ошибка, поскольку искомый текст содержится в рукописи 1685. — прим. перев.>, XI в.)»[5]. Тем не менее, если мы посмотрим в «Enchiridion Symbolorum» Денцингера, то обнаружим, что в тексте «св. Дамаса» там написано «но исходящего от Отца и Сына [!] (de Patre et Filio procedentem)». Что же, по крайней мере, они выделили слово «Сына» курсивом и поставили восклицательный знак (не я это сделал). Пояснение вверху страницы на немецком говорит, что «некоторые части первоначально, по-видимому, отсутствовали; прежде всего слова “et Filio”, которые относятся к исхождению Святого Духа: ср. A. Э. Берн»[6]. То есть они тоже, конечно же, ссылаются на Берна!

Берн, опираясь на Оммани, упоминает парижскую рукопись XI века, Paris. lat. 1685. Итак, давайте обратимся к ней и посмотрим, что там написано.

Рукопись XI в. Paris. lat. 1685. Слова «de Patre procedentem» выделены цветом.
Рукопись XI в. Paris. lat. 1685. Слова «de Patre procedentem» выделены цветом.

Мы видим знакомый текст в не слишком сложном для чтения письме. В соответствующем месте просто говорится: «sed de Patre procedentem». Никакого «et Filio». В кодексе Sangallensis 159 (X в.) мы видим аналогичную ситуацию. В нем сказано только: «sed de Patre procedentem», никакого «et Filio» нет. Хотя в данном случае текст озаглавлен как «Символ веры св. Иеронима, отправленный папе Дамасу», но это тот же текст.

Рукопись X в. Sang. 159. Слова «de Patre procedentem» выделены цветом.
Рукопись X в. Sang. 159. Слова «de Patre procedentem» выделены цветом.

Ч. Э. Суайнсон упоминает, что в рукописи Vind. 2223 (находится в Вене, найти ее в Сети я не смог) Символ веры Дамаса также не содержит Filioque. «В венской рукописи под номером 2223, в которой содержится символ веры Дамаса, fol. 76 v., Filioque опущено»[7].

В анафемах Римского собора, которые папа св. Дамас отправил епископу Антиохии Павлину, мы читаем о Духе только следующее: «Если кто не признает, что Дух Святой есть истинно и собственно от Отца, как и Сын — от Божественной сущности, и истинный Бог, тот да будет анафема»[8].

«Если кто не признает, что Дух Святой есть истинно и собственно от Отца, как и Сын — от Божественной сущности, и истинный Бог, тот да будет анафема».

Было бы неправильно обвинять Е. Сьециенски в преднамеренном искажении действительности. Подобно многим, от научных книг до Википедии, он утверждает как нечто само собой разумеющееся, что св. Дамас учил о Filioque, но, по крайней мере, Сьециенски дает этому интерполированному и искаженному тексту объяснение: «Это положение имело своей целью скорее просто утвердить равенство Духа, чем углубляться в вопрос о его исхождении»[9].

Впрочем, об этом тексте, скорее всего, так и продолжат твердить как о «раннем доказательстве» Filioque.

______________________________
[1] Hahn A. Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln der Alten Kirche. Breslau, 1897. S. 275-276

[2] Siecienski E. The Filioque: History of a Doctrinal Controversy. Oxf., 2010. P. 56­-57

[3] Denzinger H. The Sources of Catholic Dogma. Fitzwilliam, 2002. P. 33

[4] Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры, 1.9. М., 2011. С. 102-103

[5] Burn A. E. The Athanasian creed and its early commentaries. Camb., 1896. P. 63

[6] Denzinger H. Enchiridion symbolorum, 71. Freiburg, Basel, Vien, 2014. P. 43

[7] Swainson C. A. The Nicene and Apostles’ Creeds. L., 1875. P. 437

[8] Damasus. Confessio fidei catholicae, 16 // PL. 13. Col. 362

[9] Siecienski E. The Filioque: History of a Doctrinal Controversy. Oxf., 2010. P. 57

УжасноОчень плохоПлохоНормальноХорошоОтличноВеликолепно (Пока оценок нет)
Загрузка...

Автор публикации

не в сети 1 день

Редакция

Редакция 0
Комментарии: 3Публикации: 114Регистрация: 30-10-2016

Оставить комментарий

Для отправки комментария вам необходимо .