Второй Ватиканский собор стал важнейшей вехой в истории католичества, в том числе и в вопросе отношений католиков с другими христианскими исповеданиями. Это сказалось и на православно-католическом диалоге. Наблюдая за официальными католическими документами и пособиями, выходящими в печать, автор этих строк замечал, что за последние десятилетия католики отказались от целого ряда устаревших, опровергнутых и просто сомнительных аргументов в конфессиональной полемике.
Как это отразилось на одном из важнейших документов постсоборного католичества [1], «Катехизисе Католической Церкви»? Не так сильно, как можно было бы подумать, и местами — весьма неожиданно. Ниже приведены пять показательных примеров.
1. Статус Апостольского символа: пар. 194
Катехизис Католической Церкви говорит нам:
«Апостольский Символ веры, называемый так потому, что он обоснованно считается верным изложением апостольской веры. Это древний крещальный Символ Римской Церкви. Его большой авторитет основывается на том, что “он есть Символ, хранимый Римской Церковью, на престоле которой был Петр, первый из апостолов, и куда он принес общее поучение” (Св. Амвросий Медиоланский, Объяснение Символа веры 7)».
В этом безобидно звучащем отрывке неверно буквально каждое утверждение.
Прежде всего, следует честно ответить на вопрос, почему Апостольский Символ так называется. Объяснение Катехизиса звучит странно: потому что он верно излагает апостольскую веру, — но разве Никейский символ, скажем, излагает её неверно? Почему же только один символ заслужил имя апостольского?
Кажется, Катехизис почти стесняется дать правильный ответ: на протяжении веков люди Запада называли символ Апостольским потому, что думали, что его просто-напросто составили Апостолы. Св. Амвросий в «Объяснении символа», которое цитирует ККЦ, говорит это совершенно прямо: «Символ составили Апостолы» [2, cf. PL 17, col. 1158C: «apostolos symbolum composuisse»]. То же самое заявляет и Римский (Тридентский) Катехизис: «Исповедание христианской веры и надежды, составленное ими самими, апостолы (a se compositam Apostoli) назвали символом» [3]. Излишне говорить, что это неверно.
Далее, Катехизис говорит нам, что это древний крещальный символ Римской Церкви. Но это не совсем верно. Ныне принятый Апостольский символ содержит довольно много добавлений к изначальному Римскому: например, упоминание о сошествии Христа во ад, о том, что Христос сидит одесную Всемогущего и некоторые другие, подробно проанализированные по ссылке [4].
Более того, хотя Катехизис прямо этого не заявляет, он явно оставляет у читателя впечатление, что Апостольский символ преемственно используется как крещальный в Римской церкви с древних времён. Однако это не так. Четвертый Вселенский собор (Халкидонский) воспретил под страхом извержения для клириков использовать какой-либо другой символ, кроме Никео-Цареградского, для «желающих обратиться к познанию истины» [5]. Вследствие этого Никео-Цареградский символ использовался при крещении в Риме вплоть до X века, когда указом императора Оттона был заменён на Апостольский [6].
Наконец, последнее предложение призвано укрепить нас во мнении, что именно Римская Церковь есть светоч для мира, и фактически авторитет Апостольского символа основывается на первенстве Петра и преимуществах его кафедры. Однако св. Амвросий в действительности говорит совсем не это. Прямо перед словами о Петре св. Амвросий цитирует слова Апокалипсиса, запрещающие прибавлять что-либо или отнимать от этой книги (Откр.21:18-19). И потом заключает [7]:
«Как от Писания одного апостола ничего не позволено отнимать, ни к нему прибавлять, так и от символа, который мы получили как переданный от апостолов и составленный ими, не можем ни убавить, ни прибавить».
Как видно, не важно, о ком из апостолов идёт речь — о Петре или об Иоанне, — в любом случае их наследство следует тщательно хранить. Таким образом, нет никакой особой роли Петра в Апостольском символе; более того, Пётр передал Риму общее суждение — communem sententiam, — всех апостолов; двенадцать членов Символа сопоставляются двенадцати апостолам (quemadmodum duodecim apostoli, et duodecim sententiae). Таким образом, апостольское происхождение и соборный, синодический характер Символа являются причиной авторитета Символа в глазах св. Амвросия — в то время как Катехизис обрывает его слова так, чтобы создать иллюзию получения авторитета Символа от Петра и Рима.
2. Передача первородного греха: пар. 404
Катехизис пишет:
«Как Адамов грех стал грехом всех его потомков? Весь род человеческий в Адаме — “как единое тело единого человека” (Св. Фома Аквинский, Спорные вопросы о зле 4, 1). Этим “единством рода человеческого” все люди — соучастники Адамова греха, как все — соучастники праведности Христа».
К сожалению, мысль Фомы здесь искажена до неузнаваемости. Авторы проводят странную параллель «тела Адама» и «тела Христа», которой у средневекового богослова нет. В действительности, Фома в указанном фрагменте прямо заявляет, что Адам является лишь одним из членов (membrum) [8] множества. Тело, о котором говорит Фома, — это тело единого человечества, связанное не «во Адаме», а, так сказать «из Адама» наличием у них общей человеческой природы (humanam naturam accipientium). Мысль об общем теле Адама находит себе параллель скорее в иудейской мистике Адама Кадмона, чем в Посланиях Павла или у Фомы.
И, как ясно из посланий ап. Павла, люди являются соучастниками праведности Христа не по причине «единства человеческого рода», а посредством крещения. Смещение акцентов по этому вопросу в Катехизисе, видимо, является признаком nouvelle théologie, нового типа католического богословствования, набравшего популярность после II Ватиканского собора. Этот вопрос довольно подробно исследовался Киприаном Шахбазяном, к интернет-записям которого мы отсылаем заинтересованного читателя [9].
3. Братья Господни: пар. 500
Катехизис Католической Церкви говорит:
«Церковь всегда считала, что тут речь идет не о других детях Девы Марии: и действительно, Иаков и Иосиф, “братья Его” (Мф 13:55), — это сыновья Марии, ученицы Христа, которая специфически обозначена как “другая Мария” (Мф 28:1)».
Таким образом, ККЦ утверждает традиционную для католиков идею о том, что Иаков и Иосий (Иосиф в Вульгате) — троюродные братья Господа по «другой Марии». Однако ККЦ сопровождает это чрезмерным усилением, заявляя, что «Церковь всегда считала» именно так. На Востоке всегда преобладали другие точки зрения. Подробное исследование их сделано в статье А. П. Лебедева «Братья Господни» [10], которую мы здесь только резюмируем: на Востоке широко распространена идея о братьях Господа как сыновьях Иосифа (вопреки католическому мнению о Иосифе как девственнике) от первого брака. Так думали, под влиянием «Протоевангелия Иакова», св. Иустин Философ, Климент Александрийский, св. Епифаний Кипрский и потом блж. Феофилакт. Другой взгляд предполагал, что братья Господа — двоюродные через Клеопу, брата Иосифа: так полагал писатель II века Игизипп, а также, вероятно, св. Иоанн Златоуст и блж. Феодорит Кирский. Технически эта последняя точка зрения не противоречит сказанному в Катехизисе, так как Марию Клеопову можно считать (как обыкновенно и делается) женой Клеопы. Однако слова Катехизиса наводят читателя на мысль, что причина родства Иакова с Господом в родстве Марии и Богородицы, а не Иосифа и Клеопы.
Так или иначе, всё это место в Катехизисе сильно сбивает читателя с толку.
4. Новозаветная Пасха и песах: пар. 1340
Катехизис говорит:
«Совершая Последнюю Вечерю со Своими апостолами во время Пасхальной трапезы, Иисус наделил иудейскую Пасху конкретным смыслом. В самом деле, переход Иисуса к Отцу через смерть и воскресение — новая Пасха, предвозвещен в Тайной Вечере и совершен в Евхаристии, которая довершает иудейскую Пасху и предвозвещает окончательную Пасху Церкви во славе Царства Божия».
Надо сказать, что такое прочтение согласно с критическими реконструкциями и мнением большинства современных библеистов, так что его нельзя назвать неправильным в конфессионально-нейтральном смыле. Однако если мы предположим, что Катехизис должен опираться на предшествующую традицию Церкви, то следует признать, что здесь один из пунктов разрыва с Преданием.
Древние церковные авторы считали обычно, что Христос или вовсе не совершал ветхозаветной пасхи, или совершил как ветхо-, так и новозаветную (отдельно). Нельзя исключить, что идея о двух пасхах развилась под влиянием разноречивых указаний более ранних авторов относительно того, совершил ли Христос Пасху по закону Моисея или нет: Тертуллиан, скажем, считал, что да, а сщмч. Ипполит Римский — что нет, см. [11]. Уже у св. Епифания Кипрского читаем [12]:
«Господь не с начала совершает таинство, так что тебе нельзя отрицаться, а напротив того сказано: по вечери приим то-то и то-то, сказал: сие есть то-то и то-то (22:19,20), и не оставил места твоему подлогу. Ибо показал, что приступил к таинству после ястия пасхи иудейской, то есть по вечери.
<…>
Словами же: желанием возжелех сию пасху ясти c вами, прежде даже не прииму мук, Спаситель показывает, что пасха по закону до Его страдания была прообразовательною, и служила подтверждением Его страдания, и вызывала совершеннейшую пасху».
То же читаем у св. Иоанна Златоуста (под трапезой, видимо, надо понимать собственно пиршественный стол):
«Поэтому на самой этой трапезе совершается та и другая пасха, – и прообразовательная, и истинная. Как живописцы на одной и той же доске проводят черты и изображают тень и потом накладывают на нее истинные краски, так поступил и Христос: на одной и той же трапезе Он и преднаписал прообразовательную пасху, и присоединил истинную» [13].
и «Видишь ли, как Христос отклоняет и отвращает от иудейских обычаев? Как пасху вы совершали, говорит Он, в воспоминание чудес, бывших в Египте, так и это таинство совершайте в Мое воспоминание» [14].
Из западных авторов того же мнения о двух пасхах придерживался Беда Достопочтенный[15]:
«Желал сначала образную пасху с учениками праздновать, и так таинство Своих Страстей миру явить, запрещая в дальнейшем соблюдение законной пасхи… Закончив празднование старой пасхи, которая совершалась в память прежнего освобождения из Египта, переходит к Новой, которую, Он хочет, чтобы праздновала Церковь в воспоминание Его страданий. И он заменяет плоть и кровь агнца таинствами Своих Тела и Крови под видом хлеба и вина, показывая Себя <…> священником во век по чину Мелхиседека».
Довольно любопытным и ранним проявлением влияния этой интерпретации на литургическую практику стал конфликт антихалкидонского патриарха Александрии Дамиана с группой монахов-мелетиан. По словам синаксаря в коптской службе Дамиану, монахи выпивали чашу вина перед Евхаристией, ссылаясь на то, что так делал Христос. Дамиан в ответ объяснил, что первая чаша относилась к иудейской пасхе, которую Христос уничтожил второй чашей [16]. В «Истории патриархов Александрии» сказано, что Дамиан написал мистагогическое сочинение против монахов, но его аргументация, в отличие от синаксаря, там не указана [17]. Можно предположить, что включение аргумента со «второй пасхой» (возможно, взятого из несохранившегося сочинения Дамиана) в синаксарь связано с разгоревшейся в антихалкидонитском лагере полемикой в связи с обычаем армян причащать опресноками.
Впрочем, вполне возможно, что особенности формулировки Катехизиса связаны не столько с желанием оправдать опресноки, сколько со стремлением быть в русле современной библеистики. «Наделение ветхозаветной пасхи новым смыслом», конечно, здесь более приемлемо, чем традиционная церковная точка зрения.
5. Роль установительных слов: пар. 1375
Вот что говорит Катехизис:
«Христос становится присутствующим в этом Таинстве через преложение (т.е. обращение) хлеба и вина в Тело и Кровь Христа. Отцы Церкви непоколебимо подтвердили веру Церкви в действенность слова Христова и действия Духа Святого для совершения этого преложения. Так, св. Иоанн Златоуст говорит:
“Не от человека зависит, что приносимые дары становятся Телом и Кровью Христа, но Сам Христос, распятый за нас, делает это. Священник, образ Христа, произносит эти слова, но их сила и благодать — от Бога. «Сие есть тело Мое», — говорит Он. Это слово прелагает приносимые [дары]” (О предательстве Иуды 1, 6).
И св. Амвросий об этом преложении говорит: “[Будем совершенно уверены —] нет здесь того, что создала природа, но есть то, что освятило благословение, и сила благословения выше силы природы, потому что через благословение сама природа изменяется (…). Слово Христа, которое смогло из ничего сделать не существовавшее ранее, — разве не может оно сделать из ранее существовавшего то, чем оно еще не было? Ибо дать вещам их изначальную природу — не меньше, чем изменить ее” (О тайнах 9, 50, 52)».
Приведённые цитаты звучат, на первый взгляд, убедительно. Но дело в том, что это почти единственные цитаты такого рода, которые можно найти; в действительности, цитату из Амвросия приводит уже Фома Аквинский.
Как известно, здесь проходит одно из различий между католическим и православным (общим и для других восточных) взглядом. Традиционный католический взгляд говорит о преложении хлеба и вина в Тело и Кровь Христа на словах «Сие есть Тело… Сие есть Кровь…», в то время как православные считают, что это происходит только на эпиклезисе — то есть в момент призывания Св. Духа.
Но в действительности, католический взгляд весьма плохо укоренён в церковной традиции. Так, целый ряд отцов в том числе и дораскольного Запада решительно свидетельствует в пользу того, что преложение происходит на эпиклезе, и именно тогда Святой Дух освящает Дары [18]. Показания Запада в пользу роли установительных слов ограничиваются Амвросием и малосамостоятельным Фавстом Регийским, в то время как роль эпиклезы подчёркивают Фульгенций и Исидор Севильский, а также ещё множество авторов, включая папу Геласия.
Что касается свидетельств Востока, то они настолько однозначно молчат о роли «установительных слов», что преложение на эпиклезе вошло даже в сравнительно недавно выпущенный катехизис украинских греко-католиков «Христос — наша Пасха» (см. обсуждение вопроса в статье по ссылке [19]). Свидетельство же св. Иоанна Златоуста совершенно не играет той роли, которую ему ходят приписать (этот вопрос разобран в статье [20]). Златоуст определённо говорил о преложении на эпиклезе (см. цитаты в [20]):
«Когда стоит пред трапезою священник, воздевая руки к небу, призывая Духа Святого, чтобы он сошел и коснулся предлежащего, то бывает великая тишина, великое безмолвие. Когда же Дух даровал благодать, когда Он сошел, когда Он коснулся предлежащих даров… ты видишь Агнца уже закланного и изготовленного».
Что касается приведённой цитаты Златоуста, то Катехизис выпустил важнейшую для понимания контекста оговорку Златоуста: «Эти слова претворяют предложенное, и как то изречение: “Раститеся и множитеся и наполните землю” (Быт. 1:28), хотя произнесено однажды, но в действительности во все время дает нашей природе силу к деторождению». В свете этого замечания, слова Златоуста в последующей церковной традиции понимались как указание на повеление и как свидетельство истинности Преложения, но не как указание на момент его. В частности, такое прочтение цитаты Златоуста находится уже у прп. Иоанна Дамаскина (см. там же).
«Если “слово Божие живо и действенно” (Евр. 4:12) и “вся, елика восхоте Господь, сотвори” (Пс. 134:6)… ужели Он не может сделать хлеб Своим Телом и вино и воду — Своею Кровью? Он сказал в начале: “Да произведет земля былие травное” (Быт. 1:11), и даже доныне, всякий раз, как случится дождь, она производит свои произрастания, побуждаемая и укрепляемая Божественным повелением. Бог сказал: “Сие есть тело Мое”; и: “Сия есть кровь Моя”; и: “Сие творите в Мое воспоминание”. Вследствие всесильного Его повеления, это происходит, пока Он не придет; ибо так [Писание] сказало: “дондеже приидет”; и через призывание (διὰ τῆς ἐπικλήσεως) является дождь для этого нового земледелия: осеняющая сила Святого Духа».
Таким образом, можно констатировать, что Катехизис выпустил как контекст цитаты Златоуста, позволяющий её правильно понять, так и поясняющие слова прп. Иоанна Дамаскина, а заодно и весь сонм святоотеческих свидетельств о преложении на эпиклезисе.
Вместе с тем Катехизис избегает традиционного католического учения о присутствии в установительных словах «сотворённой силы», которая совершает преложение (см. у Фомы в «Сумме Теологии» — ST.XII, q.4), почти что склоняясь к преложнию на эпиклезе: «Эпиклесис [Ἐπίκλησις] («призывание на») есть прошение, в котором священник молит Отца ниспослать Освящающего Духа для того, чтобы приношение стало Телом и Кровью Христа» (пар. 1105 — видимо, здесь имеется в виду литургия латинского обряда, где один из эпиклезисов идёт до установительных слов). Таким образом, кажется, частично Катехизис подрывает веру в самого себя.
Заключение
В заключение можно сказать, что «Катехизис Католической Церкви» по многим вопросам изменил тон, в каком католикам преподаются положения их веры. Но зачастую существо этих положений или не изменилось, или изменилось, но недостаточно, или же изменилось вовсе не так, как могли бы ожидать православные. Поэтому пока не видно достаточных оснований, чтобы говорить, что «Катехизис» делает какие-то шаги навстречу православнному исповеданию.
__________________________________________
[1] Катехизис утверждён буллой Fidei Depositum: см. полный текст на сайте Ватикана (http://www.vatican.va/content/john-paul-ii/en/apost_constitutions/documents/hf_jp-ii_apc_19921011_fidei-depositum.html)
Наиболее интересным моментом представляется часть, характеризующая доктринальное значение Катехизиса:
Ecclesiae Catholicae Catechismus, quem die quinto et vicesimo mensis Iunii p.p. probavimus cuiusque hodie Auctoritate Nostra Apostolica iubemus promulgationem, est Ecclesiae fidei doctrinaeque catholicae expositio, comprobatae vel illustratae a sacra Scriptura, apostolica Traditione atque Ecclesiae Magisterio. Eum declaramus validum legitimumque instrumentum pro ecclesiali communione atque firmam regulam ad fidem docendam. Catechismi Catholicae Ecclesiae comprobatio atque publicatio exstant ministerium quod Petri Successor praestare vult Sanctae Catholicae Ecclesiae…
Папа выпускает катехизис со своим апостольским авторитетом, провозглашает твёрдым правилом для научения веры и изложением церковной веры католической доктрины; одобрение и публикация ККЦ являются частью служения Преемника Петра. В связи с этим у части католиков есть подозрение, что фактически Катехизис утверждён ex cathedra — см. п.2.3. в этом обсуждении: https://inquisition.ca/en/serm/erreurs_CEC.htm .
[2] http://acathist.ru/en/novosti/item/2094-amvrosij-mediolanskij-ob-yasnenie-simvola
[3]https://books.google.ru/books?id=Mv4MAAAAYAAJ&printsec=frontcover&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false
p. 10
[4]»Древние формы символа веры Православной Церкви или так называемые Апостольские символы», К. Чельцов. СПб.: 1869. С. 96-140.
[5] А тем, которые дерзнут или составлять другую веру, или проповедовать, или учить, или преподавать другой символ желающим обратиться к познанию истины из язычества, или из иудейства, или из какой-нибудь ереси, таковым, если будут епископы или клирики, епископам быть чуждыми епископства, а клирикам – клира; если же будут монашествующие или миряне, таковым быть под анафемою
https://azbyka.ru/otechnik/pravila/dejanija-vselenskikh-soborov-tom4/1_2_3
[6]https://ms.fortresspress.com/downloads/9780800627416Chapter1.pdf P.24.
https://books.google.ru/books?id=jz4FCwAAQBAJ C.194
[7] PL 17. Col. 1158D.
[8] https://www.corpusthomisticum.org/qdm04.html
[9] См., например, https://kiprian-sh.livejournal.com/409808.html, https://kiprian-sh.livejournal.com/554461.html или записи по тэгу: https://kiprian-sh.livejournal.com/tag/%D0%91%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D1%82%D0%B0%D0%B7%D0%B0%D1%80
[10] https://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Lebedev/bratja-gospodni
[11] A PATRISTIC CHRONOLOGY OF THE LAST SUPPER AND THE PASCHA: With a Patristic and Rabbinic Interpretation of the Gospel of St. John Chapter 18:28 By Dr. Seraphim Steger St. Seraphim of Sarov & St. John of Kronstadt Orthodox Church La Mesa, CA Revised and Updated 2015. P. 40-43
[12] https://azbyka.ru/otechnik/Epifanij_Kiprskij/na-vosemdesjaty-eresej-panarij-ili-kovcheg/1_46
[13] https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/o_predatelstve_iudy/#0_1
[14] https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_51/82
[15] PL92, col. 595A, 596BC.
[16] History of the Coptic Orthodox People and the Church of Egypt By Robert Morgan, стр. 134 сам синаксарь в английском переводе: https://suscopts.org/readings/2019/jun/25/
[17] http://www.tertullian.org/fathers/severus_hermopolis_hist_alex_patr_02_part2.htm#DAMIAN
[18] https://vk.com/wall-184478279_48790
[19] https://bogoslov.ru/article/6024817
[20] https://vk.com/aletheia?w=wall-184478279_56369
(Пока оценок нет)
Загрузка...Автор публикации
