Источник: https://nftu.net/textual-interpolations-in-damasine-and-gennadian-texts-in-favour-of-the-filioque/
Перевод: Давид Саркисян при участии Петра Пашкова.
_______________________________________________________________
В популярной и научной литературе мы обнаруживаем утверждение, что папа св. Дамас учил о Filioque. Едвард Сьециенски в своей книге «The Filioque: History of a Doctrinal Controversy» пишет:
«Среди самых ранних известных упоминаний о Filioque в Римской Церкви — так называемый “Символ папы Дамаса”. Ученые традиционно противоречили друг другу в вопросе о происхождении этого текста. Некоторые полагают, что он был составлен самим Дамасом в ответ на трактат Присциллиана Авильского, в то время как Kunstle утверждал, что это сочинение создано Сарагосским собором 380 г., созванным против Присциллиана, и направлено папе на утверждение. Cовременная наука утверждает более раннюю датировку (конец 377 или начало 378 г.) и предполагает, что это был, вероятно, “скомпилированный текст”, основанный на материалах Pимского собора.
Независимо от происхождения, его очевидной целью было опровергнуть некоторые христологические и тринитарные заблуждения, включая веру в то, что Дух каким-то образом был делом или творением Сына. Текст утверждает: “Мы веруем… во Святого Духа, не рожденного и не нерожденного, не сотворенного, не соделанного, но исходящего от Отца и Сына (de Patre et Filio procedentem), присно совечного Отцу и Сыну”[1]. Это положение имело своей целью скорее просто утвердить равенство Духа, чем углубляться в вопрос о его исхождении.
Decretum Gelasianum (Explanatio fidei) или, по крайней мере, первые три главы этого сочинения, как полагают некоторые, является продуктом Римского собора 382 года, который также возглавлялся Дамасом. Другие ученые, в том числе Бернд Обердорфер, считают, что тринитарный язык (отражающий мышление Августина в толкованиях на Евангелие от Иоанна) свидетельствует в пользу более поздней датировки или располагает признать, что некоторые части работы были добавлены более позднейшим редактором»[2].
В Decretum написано следующее: «Ибо Святой Дух есть не только Дух Отца или Дух Сына, но Дух Отца и Сына; ибо написано: “кто любит мир, в том нет Духа Отчего” (ср. 1 Ин. 2:15), а также: “кто Духа Христова не имеет, тот и не Его” (Рим. 8:9). Таким образом, Святой Дух мыслится как именуемый Духом Отца и Сына, и о Нем Сам Сын говорит в Евангелии, что Дух Святой “от Отца исходит” (Ин. 15:26) и “от Моего возьмет и возвестит вам” (Ин. 16:14)»[3]. Прежде чем перейти к «Символу веры Дамаса», думаю, следует отметить, что приведенный выше текст из Decretum, будь он подлинным или ранней либо поздней интерполяцией, сам по себе не является определяющим в вопросе о вечном ипостасном происхождении Святого Духа и не делает Сына вечной со-причиной со Отцом. Простое утверждение, что Святой Дух является «Духом Отца и Сына», само по себе не указывает на филиоквизм. Например, св. Иоанн Дамаскин в «Точном изложении православной веры» пишет:
«Должно же знать, что мы не говорим, что Отец происходит от кого-либо, но Самого называем Отцом Сына. Не говорим, что Сын – причина, не говорим и того, что Он – Отец, но говорим, что Он – и от Отца, и Сын Отца. О Духе же Святом и говорим, что Он – от Отца, и называем Его Духом Отца. Но не говорим, что Дух – от Сына; Духом же Сына Его называем: “аще же кто Духа Христова не имать, говорит божественный Апостол, сей несть Егов” (Рим. 8:9). И исповедуем, что Он через Сына открылся и раздается нам: ибо “дуну, говорит [святой Иоанн Богослов], и глагола Своим ученикам: приимите Дух Свят” (Ин. 20:22), подобно тому как из солнца и солнечный луч, и свет, ибо само оно есть источник солнечного луча и света; и через солнечный луч нам сообщается свет, и этот есть освещающий нас и воспринимаемый нами. О Сыне же не говорим ни того, что Он – Сын Духа, ни того, конечно, что Он – от Духа»[4].
Таким образом, говорить о Духе как о «Духе Сына» значит просто повторять библейское выражение; эти слова не могут значить того, что они не значат, — то есть того, что Сын является Причиной Ипостаси Духа.
Но что до «Символа Дамаса» — дает ли он еще какие-то свидетельства? Вовсе нет. Я не знаю, почему, но в этом вопросе мнение, являющееся общепринятым в современной научной литературе, решительно противоречит рукописной традиции. В действительности, в некоторых рукописях написано «исходит от Отца и Сына», но во многих других этого нет. Коль скоро некоторые рукописи содержат прибавку, служащую предметом споров, а некоторые — нет, представляется более разумным счесть, что вставка не является частью первоначальной рукописной традиции. Приведем несколько примеров рукописей «Символа Дамаса» без Filioque.
Для начала обратимся к работе А. Э. Берна «Тhe Athanasian Creed and Its Early Commentaries»: «“Мы веруем… во Святого Духа, не рожденного и не нерожденного, не сотворенного, не соделанного, но исходящего от Отца (de Patre procedentem), присно совечного Отцу и Сыну” (воспроизведено Mr. Ommanney по рукописи Paris. lat. 1685 <у Берна и в оригинальном тексте указана рукопись Paris. lat. 1684, но это ошибка, поскольку искомый текст содержится в рукописи 1685. — прим. перев.>, XI в.)»[5]. Тем не менее, если мы посмотрим в «Enchiridion Symbolorum» Денцингера, то обнаружим, что в тексте «св. Дамаса» там написано «но исходящего от Отца и Сына [!] (de Patre et Filio procedentem)». Что же, по крайней мере, они выделили слово «Сына» курсивом и поставили восклицательный знак (не я это сделал). Пояснение вверху страницы на немецком говорит, что «некоторые части первоначально, по-видимому, отсутствовали; прежде всего слова “et Filio”, которые относятся к исхождению Святого Духа: ср. A. Э. Берн»[6]. То есть они тоже, конечно же, ссылаются на Берна!
Берн, опираясь на Оммани, упоминает парижскую рукопись XI века, Paris. lat. 1685. Итак, давайте обратимся к ней и посмотрим, что там написано.
Мы видим знакомый текст в не слишком сложном для чтения письме. В соответствующем месте просто говорится: «sed de Patre procedentem». Никакого «et Filio». В кодексе Sangallensis 159 (X в.) мы видим аналогичную ситуацию. В нем сказано только: «sed de Patre procedentem», никакого «et Filio» нет. Хотя в данном случае текст озаглавлен как «Символ веры св. Иеронима, отправленный папе Дамасу», но это тот же текст.
Ч. Э. Суайнсон упоминает, что в рукописи Vind. 2223 (находится в Вене, найти ее в Сети я не смог) Символ веры Дамаса также не содержит Filioque. «В венской рукописи под номером 2223, в которой содержится символ веры Дамаса, fol. 76 v., Filioque опущено»[7].
В анафемах Римского собора, которые папа св. Дамас отправил епископу Антиохии Павлину, мы читаем о Духе только следующее: «Если кто не признает, что Дух Святой есть истинно и собственно от Отца, как и Сын — от Божественной сущности, и истинный Бог, тот да будет анафема»[8].
«Если кто не признает, что Дух Святой есть истинно и собственно от Отца, как и Сын — от Божественной сущности, и истинный Бог, тот да будет анафема».
Было бы неправильно обвинять Е. Сьециенски в преднамеренном искажении действительности. Подобно многим, от научных книг до Википедии, он утверждает как нечто само собой разумеющееся, что св. Дамас учил о Filioque, но, по крайней мере, Сьециенски дает этому интерполированному и искаженному тексту объяснение: «Это положение имело своей целью скорее просто утвердить равенство Духа, чем углубляться в вопрос о его исхождении»[9].
Впрочем, об этом тексте, скорее всего, так и продолжат твердить как о «раннем доказательстве» Filioque.
______________________________
[1] Hahn A. Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln der Alten Kirche. Breslau, 1897. S. 275-276
[2] Siecienski E. The Filioque: History of a Doctrinal Controversy. Oxf., 2010. P. 56-57
[3] Denzinger H. The Sources of Catholic Dogma. Fitzwilliam, 2002. P. 33
[4] Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры, 1.9. М., 2011. С. 102-103
[5] Burn A. E. The Athanasian creed and its early commentaries. Camb., 1896. P. 63
[6] Denzinger H. Enchiridion symbolorum, 71. Freiburg, Basel, Vien, 2014. P. 43
[7] Swainson C. A. The Nicene and Apostles’ Creeds. L., 1875. P. 437
[8] Damasus. Confessio fidei catholicae, 16 // PL. 13. Col. 362
[9] Siecienski E. The Filioque: History of a Doctrinal Controversy. Oxf., 2010. P. 57
(Пока оценок нет)
Загрузка...Автор публикации
