Одним из наиболее известных церковных документов постивизантийской эпохи является т. н. «Сигиллион» (варианты написания — «σιγγιλιον», «σιγίλλιον» и «σιγίλιον»), приписываемый Константинопольскому Собору 1583 г. Этот документ является крайне значимым для истории полемики по вопросу о старостильном расколе: старостильники и прочие т. н. «истинно-православные христиане» ссылаются на содержащуюся в «Сигилионе» анафему на «Григоріанскую пасхалію и мѣсяцесловъ»[1]. Кроме того, данный текст содержит еще ряд иных вероучительных положений, затрагивающих догматические заблуждения Римо-католической церкви. В частности, присутствует там и определение по вопросу об исхождении Св. Духа: «Тот, кто, являясь чадом, крещёным в Восточной Православной Церкви, не исповедует сердцем и устами, что Святой Дух исходит от Отца одного, существенно и ипостасно, как говорит Христос в Евангелии; во времени же от Отца и Сына; такой будет отлучён из нашей Церкви и предан анафеме»[2].
Казалось бы, всё ясно. Однако в действительности история происхождения «Сигиллиона» чрезвычайно темна, и ниже мы попробуем пролить на нее немного света.
Что такое «сигиллион»?
Для начала следует, вероятно, ответить на вопрос — что такое вообще «сигиллион» (сингилион / сигилион / сингиллион)? Почему вообще определение Собора 1583 г. названо «Сигиллионом», а не томосом (как определения Паламитских Соборов), оросом или окружным посланием? Других сигиллионов в качестве вероучительных документов, как кажется, церковная история не знает.
Согласно «Оксфордскому словарю Византии», σιγίλλιον — «общий термин, обозначающий документ с печатью (хотя и не обязательно любой документ с печатью); такие документы использовались несколькими различными канцеляриями»[3]. В патриаршей канцелярии документы, обозначаемые таким термином, начинают фигурировать в сер. XIII в. Сигиллионы служили для того, чтобы утвердить «церковный закон, правило… или привилегии, даруемые епископии или монастырю»[4]. Таким образом, сигиллионом обыкновенно назывались торжественные патриаршеские документы, посвященные вопросам церковного управления; анафематизмы и вероучительные определения в сигиллионах обычно не встречаются.
В качестве примера, иллюстрирующего данный факт, можно вспомнить два сигиллиона, относящиеся к XVI в. — сигиллион патр. Иеремии I (†1546) и сигиллион св. патр. Мелетия Пигаса (†1601). Первый из них озаглавлен как «Сигиллион Вселенского патриарха Иеремии I, утверждающий завещание преподобных Нектария и Феофана, ктиторов Варлаамова монастыря»[5]. Второй представляет собой послание к кн. Константину Острожскому, которое должно было дать православным Речи Посполитой необходимые полномочия для борьбы с унией: «С боголюбезнейшим епископом кир Гедеоном высылаю также сингилион, дающий права эпитропа и экзарха (τὸ σιγγίλιον τὸ ἐπιτροπικὸν καὶ ἐξαρχικὸν), чтобы в случае нужды у вас был такой приличествующий повод к защите отеческих Преданий»[6]. Помимо этих двух, целый ряд сигиллионов издавался на протяжении всей поздневизантийской и поствизантийской эпохи для различных монастырей[7].
Итак, для вероучительного документа называться сигиллионом несколько необычно; в нормальной ситуации сигиллионами именовались патриаршии указы, относившиеся к церковному управлению.
Григорианская реформа календаря и Соборы XVI в.
Как известно, папа Римский Григорий XIII провел реформу церковного календаря; причиной этой реформы было накопившееся из-за погрешностей юлианской календарной системы расхождение между астрономическим временем весеннего равноденствия и его традиционной календарной датой (21 марта). Новый календарь, получивший название «григорианского», был введен в действие буллой папы от 24 февр. 1582 г. «Inter gravissimas». После 4 окт. того года всем христианам предписывалось считать сразу 15 окт. В 1583 г. папа направил посольство Константинопольскому патриарху Иеремии II с дарами и предложением перейти на новый календарь. Однако Восточные патриархи эту инициативу не поддержали. Как пишет церковный историк рубежа XVII-XVIII столетий, «В патриаршество сего Иеремии, в 1583 г. (,αφπγ’), в Константинополе был созван Собор митрополитов в присутствии также и Сильвестра Александрийского; он осудил нововведенный Григорием Римским календарь и не принял его, несмотря на просьбы латинян»[8]. Затем в 1587 г. «в Константинополе состоялся второй Собор в присутствии Вселенского патриарха Иеремии, Мелетия Пигаса [экзарха патриарха] Александрийского и патриарха Софрония [IV] Иерусалимского; они соборно отвергли исправление Святой Пасхи, сделанное папой Григорием XIII, как опасное, ненужное и ставшее причиной многих соблазнов для всех христианских народов»[9]. Наконец, третьим и последним соборным определением по вопросу о григорианской реформе в патриаршество Иеремии II был восьмой из канонов Великого Собора 1593 г., посвященного установлению патриаршества на Руси.
От собрания 1587 г. документов не сохранилось, в то время как для Соборов 1583 и 1593 гг. и сохранились, и изданы их тексты. Итоги Собора 1583 г. подводятся в послании патриархов Иеремии Константинопольского и Сильвестра Александрийского к армянам[10]; Собор 1593 издал пространное Деяние, включающее и определения относительно патриаршества на Руси, и каноны, посвященные организации церковной жизни[11].
Ни один из этих документов, однако, не называется «сигиллионом». На греческом языке никакого «Сигиллиона» патриарха Иеремии о старом и новом календаре нигде упоминается и не фигурирует до сер. XIX в. Рукописей XVI-XVIII вв., которые бы содержали этот текст, нельзя обнаружить ни в печатных каталогах рукописей, ни при помощи сайта Pinakes[12]. Откуда же интересующий нас текст получил свое заглавие?
Состав «Сигиллиона патр. Иеремии»
Впервые «сигиллионом» текст определения против нового календаря назван в сер. XIX столетия, в двух рукописях: ркп. Пантелеимонова монастыря Ath. Pant. 772[13] (1859 г., судя по посвятительной надписи) и ркп. из библиотеки Кавсокаливской «каливы Акафиста» (Καλύβη τῆς Ἀκαθίστου) Ath. Caus. 257 (1858 г.)[14]. Обе эти рукописи переписаны одним человеком — афонским книжником Иаковом Неаскитиотом, причем рукопись Пантелеимонова монастыря, очевидно, следует кавсокаливской рукописи. Греческий текст «Сигиллиона» разделяется на четыре части, каждая со своим заголовком (приводим их по версии ркп. Ath. Pant. 772).
Общий заголовок всего текста — «Сигиллион патриаршего изложения окружного послания повсюду [сущим] православным христианам, чтобы они не принимали новую Пасхалию и календарь новоизмышленного месяцеслова, но пребывали верными тому, что было единожды просто и прекрасно и изложено святыми 318 Богоносными отцами святого Вселенского Первого Собора с прещением анафемой; на святоименной горе Афон 1859 г.». За этим заглавием следует надписание первой части — «Начало Сигиллиона» и собственно ее текст, который открывается следующим образом:
«Такъ какъ опять Церковь стараго Рима, какъ бы радуясь тщеславію своихъ астрономовъ, неосмотрительно измѣнила прекрасныя постановленія о священной Пасхѣ, совершаемыя христіанами, которыя постановлены и опредѣлены 318-ю святыми Отцами святаго и Вселенскаго Собора 1-го Никейскаго, уважаемыя христіанами всей земли и празднуемыя какъ опредѣлено, — сего ради становится причиною соблазновъ. Ибо предъ нашей Мѣрностію предстали мужи-армяне, спрашивая относительно практики празднованія, потому что и они вынуждаются принять сіи новшества…»[15]. Оканчивается эта часть указанием даты — 20 нояб. 1583 г.
Этот текст по большей части совпадает с текстом послания патриархов Иеремии и Сильвестра, которое является итоговым документом Собора 1583 г. (в переложении Иакова Неаскитиота послание лишь несколько сокращено). Однако на этом «Сигиллион» не заканчивается — далее следует вторая часть (наиболее распространенная в интернет-публикациях, в том числе и на русском языке)[16].
Вторая часть интересующего нас текста имеет заголовок «Решение того же святого Собора с прещением» (Ἀπόφασις τῆς αὐτῆς Ἁγίας Συνόδου μετ’ ἐπιτιμίου). Однако начало этого текста не может не удивлять: если ранее речь шла об ответе вопрошающим армянам, то «Решение того же святого Собора» оказывается адресовано… жителям современной Румынии! «Всем в Тырговиште (Τριγοβύστι) и повсюду сущим христианским истинным чадам Святой Христовой Кафолической и Апостольской Церкви благодать, мир и милость от Бога Вседержителя» [17]. Далее по тексту «Решения» следует краткое вступление и семь анафем, изложенных, как указывает составитель, «на простом языке», и направленных против различных аспектов вероучения и церковной практики Римо-католической церкви.
Загадочная смена адресата между частями «Сигиллиона» заставляет задуматься. После некоторых поисков можно обнаружить, что сходным образом «Всем в Тырговиште сущим православным христианам… истинным чадам святой Христовой Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» адресовано одно из посланий печально знаменитого Кирилла Лукариса, написанное в 1616 г., в бытность его патриархом Александрийским[18]. Это послание, за вычетом небольших деталей, содержательно совпадает со второй частью «Сигиллиона». Убедиться в этом можно, сопоставив текст первого анафематизма в «Сигиллионе» и в послании Лукариса:
«Сингиллион» (наш перевод несколько уточнен по сравнению с получившим распространение в русскоязычном интернете для более точного следования греческому тексту): «Всякий, кто не исповедует сердцем и устами, что он есть чадо, православно крещеное [в] Восточной Церкви (τέκνον τῆς ᾿Ανατολικῆς ᾿Εκκλησίας ᾿Ορθοδόξως βαπτισμένος), и что Дух Святой исходит от одного Отца сущностно и подчиненно (ὑποτακτικῶς), как говорит Христос в Евангелии, временным же образом — от Отца и Сына, таковой да будет вне Церкви нашей и да будет анафематствован».
Лукарис: «Всякий, кто не исповедует сердцем и устами, особенно тот, кто именуется ромеем и чадом Восточной Церкви и крещен по-ромейски и по-христиански, как и мы, но при этом не исповедует, что Всесвятой Дух исходит от одного Отца сущностно и ипостасно (ὑποστατικῶς), а временным образом — от Отца и Сына, всякий, кто не исповедует так, но говорит, что Дух исходит от Отца и Сына, такой да будет вне Церкви нашей, не имеет общения с нами и да будет анафема».
Как видно, тексты содержательно совпадают почти полностью, хотя первый и более краток сравнительно со вторым. Какой из вариантов следует считать первичным? Ответ на этот вопрос дает, как кажется, всё то же столь загадочное указание на православных из Тырговиште как адресатов текста. Послание патриархов Иеремии и Сильвестра никак не могло быть адресовано в Молдовлахию; они имели дело с армянами. А вот Лукарис действительно занимался в 1616 г. борьбой с католическим влиянием на территории современной Румынии. Его текст и вправду был адресован жителям Тырговиште, а Иаков Неаскитиот переписал его послание в качестве «второй части» «Сигиллиона», сократив текст, но почему-то не удосужившись убрать указание на адресатов.
Другим значимым признаком, указывающим на первичность текста Лукариса, является различие между ὑποστατικῶς и ὑποτακτικῶς, «ипостасно» (у Лукариса) и «подчиненно» (в «Сигиллионе»). Идея «подчиненного исхождения» Святого Духа выглядит несколько странно и граничит с ересью. Сомнительно, что такая формулировка могла быть изначальной и первичной; скорее можно предположить, что она возникла в результате ошибки переписчика.
Кроме того, Иаков добавил к шести анафематизмам Лукариса седьмой — и именно ему суждено было сыграть ключевую роль в истории старостильнической смуты. Он выглядит следующим образом (русский перевод с уточнением): «Кто не следует обычаям Церкви, как приказали Семь Святых Вселенских Соборов, а также наилучшим образом установили для нас закон о Святой Пасхе и месяцеслове, чтобы мы ему следовали; но кто хочет следовать новоизмышленной Пасхалии и новому месяцеслову безбожных астрόномов папы и противится всему [перечисленному выше], и хочет разрушить и ослабить преданные отцами догматы и обычаи Церкви, тот да имеет анафему и вне Христовой Церкви и сообщества верных да будет».
Этого анафематизма нет ни в послании Лукариса, ни у патриархов Иеремии и Сильвестра. Вероятно, Иаков Неаскитиот измыслил его сам или позаимствовал из до сих пор неустановленного иного текста. Впрочем, и прочие определения «Сигиллиона» уже не выглядят столь авторитетно, когда оказывается, что они вовсе не принадлежат Собору 1583 г., а представляют собой продукт индивидуального творчества того самого Кирилла Лукариса, иные творения которого будут осуждены соборно по причине содержащихся в них кальвинистских заблуждений.
Однако и это еще не все. Под текстом Лукариса Иаков Неаскитиот помещает слово «Утверждение» (Ἐπικύρωσις), которое служит заглавием для третьей части «Сигиллиона». Эту третью часть в рукописи завершают «дата» (12 февр. 1593 г.) и «подписи» — патр. Иеремии, патр. Сильвестра и патр. Софрония Иерусалимского. Однако эта дата не имеет ни малейшего смысла в сочетании с таким набором подписей, поскольку к 1593 г. патр. Сильвестр уже 3 года не занимал Александрийский престол, передав его свт. Мелетию Пигасу. Но к какому событию вообще относится эта дата?
12 февр. 1593 г. состоялся Великий Собор в Константинополе, на котором представители четырех Восточных Патриархатов наконец утвердили патриаршество Русской Церкви и даровали Московскому патриарху автокефальный в современном понимании этого слова статус и равенство с древними патриархами. Этот же Собор занимался и вопросами церковной организации; в частности, им был издан канон относительно Пасхалии. Вот его текст:
«Желаем, чтобы определенное отцами касательно святой и спасительной Пасхи оставалось непоколебимым. Определено же так: “Всем дерзающим нарушать определения святого Вселенского великого Собора, бывшего в Никее в присутствии боголюбезнейшого царя Константина, касающееся до святого праздника спасительной Пасхи, не иметь общения с Церковию и быть изверженными из нее, если они с упорством будут оспоривать то, что заповедано наилучшим образом. И это сказано о мирянах. Если же кто из предстоятелей Церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзал бы для развращения народов и смущения Церквей особиться и совершать Пасху вместе с иудеями: такового святой собор осудил на отчуждение от Церкви” (Ант. 1). Итак, должно сообразоваться с сим правилом отцов: что и поныне наравне со всем прочим, Божиею благодатию, соблюдает Церковь Христова».
Текст «Утверждения» в «Сигилионе» совпадает с этим правилом Собора 1593 г. дословно, с одним лишь исключением — вместо слов «вместе с иудеями» у него значится «вместе с латинянами или иудеями».
Наконец, четвертая часть «Сигиллиона», озаглавленная как «Решение» (Ἀπόφασις), представляет собой еще одну выдержку из Деяния 1593 г.; в этом фрагменте предписывается отправить определения Собора патр. Иову Московскому и русскому царю. В наглядном виде сопоставление подложного «Сигиллиона» с его первоисточниками выполнено в замечательном исследовании архиеп. Афинского Хризостома (Пападопулоса)[19].
Заключение
Итак, в действительности никакого «Сигиллиона» Константинопольского Собора 1593 г. не существует. Есть лишь тенденциозная и произвольная подборка различных текстов, местами сокращенных, а местами — подвергшихся вставкам, составленная в сер. XIX в. монахом Иаковом Неаскитиотом с не вполне ясными целями. Самый известный и значимый анафематизм из «Сигиллиона» вовсе вымышлен (а значит, никаких анафем григорианскому месяцеслову не существует — есть лишь осуждение григорианской Пасхалии, но не самого календаря). Но и те анафемы, которые заимствованы Неаскитиотом у Лукариса, трудно счесть авторитетными — всё же индивидуальное творчество иерарха, который заслужил дурную славу своим еретичеством, вряд ли может считаться «правилом веры». Даже само название «Сигиллиона» монах Иаков дал тексту совершенно произвольно и вопреки обычному поздневизантийскому и поствизантийскому словоупотреблению.
Одним словом — фейк.
___________________________________
[1] Новый стиль подъ клятвами. // Церковныя Вѣдомости, издаваемыя при Архіерейскомъ Сѵнодѣ Русской Православной Церкви заграницей. 1924. № 15-16. С. 18.
[2] Цитируем распространенный в русскоязычном интернете вариант перевода.
[3] Oxford Dictionary of Byzantium. Oxf., 1991. Vol. 3. P. 1893
[4] Ibid. P. 1894
[5] Ἀγορίτσας Δ. Βίος καὶ πολιτεία τῶν ὁσίων Νεκταρίου καὶ Θεοφάνους τῶν Ἀψαράδων κτιτόρων τῆς Ἱερᾶς Μονῆς Βαρλαάμ. Μετέωρα, 2018. Σ. 163-165.
[6] Letters of Meletius Pegas, Pope and Patriarch of Alexandria. Athens, 1976. 238
[7] См., напр.: Μπουμπουλίδης Φ. Κ. Ἀνέκδοτα ἔγγραφα περὶ τῆς ἐν Λεύκαις Πάρου μονῆς ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Θεολόγου // Ἐπετηρὶς Ἑταιρείας Βυζαντινῶν Σπουδῶν. 1981-1982. Τ. 45. Σ. 165.
[8] Ἐκκλησιαστικὴ ἱστορία Μελετίου Ἀθηνῶν Μητροπολίτου. Ἐν Βιέννῃ, 1784. Τ. 3. Σ. 402
[9] Ἀθανασίου Κομνηνοῦ Ὑψηλάντου Τὰ Μετὰ τῆν ῞Αλωσιν. Ἐν Κωνσταντινουπόλει 1870. Σ. 113
[10] Περὶ τοῦ Γρηγοριανοῦ καλενδαρίου // Σάθας Κ. Βιογραφικὸν σχεδίασμα περὶ πατριάρχου ῾Ιερεμίου Β´ (1572-1594). ᾿Αθῆναι, 1870. Σ. 28-32
[11] Καθίδρυσις Ρωσικοῦ Παριαρχείου // Ibid. Σ. 82-92
[12] https://pinakes.irht.cnrs.fr/recherche-incipitaire/%CE%95%CF%80/grec.html
[13] Lambros S. P. Catalogue of the Greek Manuscripts on Mount Athos. Camb., 1900. Vol. 2. P. 431. N 6279
[14] Εὐλόγιος (Κουρίλας), γέρων. Κατάλογος τῶν Κωδίκων τῆς ῾Ι. Σκήτης Καυσοκαλυβίων καὶ τῶν καλυβῶν αὐτῆς. P., 1930. Σ. 129-130
[15] Новый стиль подъ клятвами. // Церковныя Вѣдомости, издаваемыя при Архіерейскомъ Сѵнодѣ Русской Православной Церкви заграницей. 1924. № 15-16. С. 18.
[16] Γρηγόριου Εὐστρατιάδης. ῾Η πραγματικὴ ἀλήθεια περὶ τοῦ ᾿Εκκλησιαστικοῦ ῾Ημερολογίου. Ἀθῆναι, 1929. Σ. 119-122,
[17] Ibid.
[18] Τόμος Ἀγάπης κατὰ Λατίνων. Γιάσιοιμ 1698. Σ. 552-554.
[19] Χρυσοστόμος Παπαδόπουλος. Ἔλεγχος παραποιήσεως συνοδικῶν πράξεων καὶ πατριαρχικῶν ἐγγράφων. Ἀθῆναι, 1931. Σ. 19-27
(Пока оценок нет)
Загрузка...Автор публикации
