Любовь — основа нравственной жизни

Центральное место в христианском нравственном учении занимает понятие «любовь», которая, по словам апостола Павла, представляет собой великий духовный дар и святейшую добродетель. О любви сказано и написано очень много, и нет, пожалуй, человека, который не имел своего определённого опыта любви и собственного о ней суждения и представления. Тем не менее в данном случае речь идёт о любви совершенной и истинной, о той любви, понимание которой высветилось в христианском вероучении.

В истинном и высоком смысле любовь означает вовсе не чувство, как часто принято считать, а особое духовное состояние, присутствие некоей таинственной силы, которая соединяет людей и влечёт их друг к другу. Однако эту силу человек обретает лишь тогда, когда центром его жизни становится не собственное «Я», а Бог, Который Сам есть Любовь.

Поэтому истинная любовь есть любовь христианская, исполненная Божественной благодати, без которой для человека невозможно спасение в вечности. «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» — говорит апостол Павел (1Кор.13:1-3).

Митрополит Антоний Сурожский пишет, что настоящая, духовная, любовь к другому человеку обнаруживается тогда, когда мы начинаем смотреть на него другими глазами, видеть в нём образ Божий, икону. Очень часто эта икона повреждена жизнью, прошлым, различными обстоятельствами, но любящий видит в ней красоту, хотя в то же время страдает от ее поврежденности и стремится её восстановить.

Истинная любовь присутствует в человеке тогда, когда он смотрит на предмет своей любви без желания им обладать, иметь власть над ним, пользоваться его дарами или личностью. Он не желает и не ждёт ничего для себя и только восхищается красотой, которая открылась ему в другом человеке. Митрополит Антоний замечает, что любя другого человека, мы как будто прозреваем его сущность, внутреннюю глубину, но осуществляем это не умом, а сердцем и всем своим существом. Иными словами, мы смотрим на него глазами любви. К сожалению, большинство людей видят друг друга глазами неприязни, ненависти, раздражения и, в лучшем случае, – равнодушия и безучастности. Для многих из них любовь к ближнему – весьма абстрактное понятие, далёкий и недостижимый идеал. Истинная любовь, рождаемая действием Божественной благодати, сосредоточена не только на отдельном любимом существе, но исполнена жалости, сострадания, понимания и сочувствия ко всем другим людям.

Православное нравственное учение видит цель жизни христианина в «стяжании Духа Святаго», и наиболее полно это выражено в любви. Апостол Павел называет любовь первым и величайшим плодом духа (Гал.5:22), потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим.5:5).

В христианстве принято выделять три разновидности любви:

1. ἀγάπη – делание добра ради ближнего. Именно такой в первую очередь должна быть любовь людей, ибо она является сущностью бытия Бога. Сам Бог есть ἀγάπη (1Ин.4:8).
2. ἔρως означает любовь-единство. Тогда как эротическая любовь не связана с греховной страстью, то она может быть абсолютно чистым и совершенным стремлением к единству с иной личностью, включая Бога. Духовные писатели утверждали, что именно эта любовь и должна существовать между человеком и Богом, а также быть образцом любви эротической между мужем и женой в этом мире.
3. φιλίη – это дружба. Она также должна иметь место между человеком и Богом.
Таким образом, все эти три формы любви – любовь-добро, любовь-единство и любовь-дружба – должны обязательно присутствовать как в отношениях между Богом и человеком, так и между людьми.

Проявлением и действием любви Бога к людям становится уже сам акт творения мира. Цель этого творения – желание блага, выходящего за пределы личности Самого Творца: И виде Бог вся, елика сотвори: и се добра зело (Быт.1:31). Божественная любовь продолжает поддерживать мир и после его творения. Ложным поэтому является распространённое утверждение о том, что принцип борьбы за существование есть один из главных стимулов жизни. Первые люди в раю не знали подобной борьбы. Первоначально их жизнь была гармонией любви, разрушенной затем грехопадением. Однако любящий Бог впоследствии восстановил этот союз любви через жертвенную любовь к миру Своего Божественного Сына.

Любовь бесконечного и непостижимого Бога так велика, что он сознательно истощает, умаляет, принижает Себя ради спасения грешного человечества и принимает ограниченную человеческую плоть. Божественной любовью и милосердием пронизано всё служение Христа, Его многочисленные чудеса и исцеления, Его учение и молитва. Но главное выражение любви Спасителя – Его крестная смерть ради спасения людей. Для каждого христианина напоминанием об этой сознательной и совершенной любви Бога к человеку является православный крест, который стал символом избавления человека от смерти, от власти греха и диавола.

Однако любовь Бога к человеку имеет смысл лишь тогда, когда встречает отклик со стороны самого человека. Люди, которые уже здесь, в земной жизни, подготовят себя к восприятию огня этой любви, окажутся способными принять ее и в вечности. И наоборот, огонь Божественной любви становится нестерпимым для людей грешных и воспринимается ими как боль, жжение, страдание, стыд. В связи с этим существует рассказ-предание, который связан с именем московского митрополита Филарета (Дроздова). В этом рассказе говорится о том, как святитель Филарет был приглашен однажды на обед со своим дьяконом, который в общей беседе стал рассуждать о том, что Человеколюбивому Богу не должно быть свойственно вечно мучить грешников, и «вечные» муки когда-либо должны прекратиться. Слышавший эти рассуждения митрополит вмешался в беседу и сказал: «А что это ты, о. дьякон воротишь свою голову то вправо, то влево?» — на что тот простодушно отвечал: «Так солнышко же, владыко святый, сильно припекает». И тогда митрополит высказал следующую мысль: «Вот видишь, о. дьякон, одно и то же солнце, благодетельное, всегда желанное и многоплодное для одних, становится огнем палимым, нещадным для других. Так же и божественная любовь, будучи по природе одной и той же, одними благословляема, а другими – по причине жжения – проклинаема».

Богочеловек возлюбил всех святой любовью и каждого готов принять в Свою небесную славу, но и от каждого, признавшего Его наставником, Он ищет той же любви (не только к Себе, но и к другим людям).

Поэтому первая и величайшая заповедь Бога состоит в том, чтобы Его творение любило Его: «Слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь Единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Мк.12:29-30). «Сия есть первая и наибольшая заповедь» (Мф. 22.38).

Любить Бога всем сердцем – это желать только исполнения Его святой воли. Согласно Священному писанию и учению святых отцов, сердце является духовным центром человека, сердце – «самая глубокая его часть», основание и двигатель его жизни. «Сын мой! Отдай сердце твое Мне, и глаза твои да наблюдают пути Мои» (Притч.23:26) Человеческое сердце ожесточается и становится холодным, если восстает против Бога, лишая себя Его Святого Духа. Но даже тогда, когда человек грешит, Господь продолжает любить его, очищает его сердце Своей благодатью.

Господь сказал, что в Заповеди любви содержится весь закон и пророки, и что она уже известна. Однако вместе с тем Господь называет её новой: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга». Эта новизна состоит в том, что Христос придает любви духовный и жертвенный характер: «любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин.13:34), или «Нет той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15:13). По характеру этой особой любви узнаются истинные последователи Христа: «По тому узнают вас, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13:35).

Крестная смерть Спасителя показывает, что только такая любовь и достойна названия любви, а всё остальное – подмена и суррогаты. Разумеется, пока люди живут в этом несовершенном мире, не все могут достигнуть такой высоты и красоты любви, однако стремление жить по любви должно быть целью нравственной жизни всякого человека: «Всё у вас да будет с любовью» (1Кор.16:14) или «Любовью служите друг другу» (Гал.5:13).

Заповедь «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:39) часто понимается людьми совершенно неверно. Человек не должен презирать свою жизнь или ненавидеть себя за грехи, потому что, по учению отцов, такая ненависть к себе есть лишь утонченная форма самовозношения. Человек в этом случае превращает себя в судью, превышающего самого Бога (о. Александр Ельчанинов «Записи»; о. Иоанн Кронштадтский «Моя жизнь во Христе»). Однако «ненавидеть» себя христианин должен в том смысле, чтобы презирать и распинать в себе грех, свое ветхое «Я». Он должен стремиться к собственному преображению, «чтобы упразднено было тело греховное» (Рим.6:6).

Одной из форм христианской любви является дружба. Это союз двух или нескольких лиц для достижения достойных целей на основе взаимного уважения, искренней любви и взаимного доверия друг к другу. «Друг верен – кров крепок: обретый его, обрете сокровище» (Притч.17:17; 27:10) В Новом Завете Господь любил всех учеников, но к некоторым имел особое расположение, например, к Лазарю и его сестрам.

Заповедь о любви к ближним означает, что мы должны любить не только тех, кто любит нас или добр к нам. Наш «ближний» и «брат» — это тот, кто физически находится рядом с нами, кто также сотворен Богом и «за кого умер Христос». Таким ближним и братом является также наш враг. Об этом же говорит Господь в Нагорной проповеди, в Притче о добром Самарянине.

Любовь к врагам — главный признак, отличающий христианское этическое сознание от любого другого: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас. Благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и на неправедных» (Мф.5:42-45).

Заповеди любви к врагам нет ни в одной этической системе. В природной справедливости действует принцип «око за око». Философы также учат относиться к злу со стороны другого человека со спокойствием, равнодушием, стоицизмом или иронией. О любви к врагам говорится лишь только в христианстве.

Однако здесь возникает необходимость ответить на вопрос, кого нужно понимать под именем врага. Нельзя, например, считать врагом человека, который оскорбляет вас словами или делами без злого умысла, по ошибке или необдуманности, вспыльчивости, по причине неумения управлять своими чувствами и эмоциями. Нельзя считать врагом также своего соперника, который не имеет намерения вредить нам, но лишь стремится получить те же выгоды и преимущества, что и мы сами. Ещё в меньшей степени нашими врагами являются те люди, которые препятствуют нашим намерениям из любви к нам или по долгу, которые обличают наши неблаговидные поступки или недостойное поведение. Врагом же можно считать только того, кто питает к нам устойчивую ненависть, старается вредить нам злонамеренно и постоянно.

Любовь к врагам состоит вовсе не в том, чтобы не замечать оскорблений, обид и несправедливостей, и не в том, чтобы всегда уступать действиям наших врагов и не предпринимать никаких средств для собственной защиты.

Любовь к врагам выражается в отсутствии с нашей стороны ответной ненависти, вражды, гнева и злобы, в нежелании мстить своим обидчикам, в стремлении найти в них добрые качества и быть готовыми к примирению с ними. Любовь к врагам требует искренне прощать им обиды и не только желать добра, но при каждой возможности творить это добро для них. Необходимо стараться видеть в своих врагах образ и подобие Божие и, конечно же, молиться за них.

Любовь к Богу и ближнему между собой тесно связаны. Об этой связи прямо говорит апостольский текст: «Кто говорит: "я люблю Бога",ф а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1Ин.4:20).

Итак, два направления любви находятся в единстве. Содержание этого единства особенно убедительно раскрывается в Евангелии (в чтении о Страшном Суде). В нем рассказывается, как Господь разделил все человечество на две части: удел первой – вечное блаженство, второй – вечные муки. Это Он сделал лишь по одному признаку. Первым Он сказал: «Алкал Я, и вы дали мне есть; жаждал – и вы напоили Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф.25:35-36,40). Соответственно, вторым было сказано, что они не накормили, не напоили, не посетили Его, ибо не сделали этого меньшим братьям Его.
Отсюда, любовь в своём высшем проявлении есть любовь Божественная, пример которой явил миру Сам Господь.